Tampilkan postingan dengan label Tokoh islam. Tampilkan semua postingan
Tampilkan postingan dengan label Tokoh islam. Tampilkan semua postingan

Kesultanan Ottoman, Kekhalifahan dari Bangsa Turki berabad-abad



Kesultanan Utsmaniyah (1299–1923), atau dikenal juga dengan sebutan Kekaisaran Turki Ottoman atau Osmanlı İmparatorluğu adalah negara multi-etnis dan multi-religius. Negara ini diteruskan oleh Republik Turki yang diproklamirkan pada 29 Oktober 1923. Negara ini didirikan oleh Bani Utsman, yang selama lebih dari enam abad kekuasaannya (1299 – 1923) dipimpin oleh 36 orang sultan, sebelum akhirnya runtuh dan terpecah menjadi beberapa negara kecil. Kesultanan ini menjadi pusat interaksi antar Barat dan Timur selama enam abad. 
Pada puncak kekuasaannya, Kesultanan Utsmaniyah terbagi menjadi 29 propinsi. Dengan Konstantinopel (sekarang Istambul) sebagai ibukotanya, kesultanan ini dianggap sebagai penerus dari kerajaan-kerajaan sebelumnya, seperti Kekaisaran Romawi dan Bizantium. Pada abad ke-16 dan ke-17, Kesultanan Usmaniyah menjadi salah satu kekuatan utama dunia dengan angkatan lautnya yang kuat. Kekuatan Kesultanan Usmaniyah terkikis secara perlahan-lahan pada abad ke-19, sampai akhirnya benar-benar runtuh pada abad 20. Setelah Perang Dunia I berakhir, pemerintahan Utsmaniyah yang menerima kekalahan dalam perang tersebut, mengalami kemunduran di bidang ekonomi. 

Luas wilayah yang pernah dikuasai Kekaisaran Utsmaniyah/Ottoman Luas wilayah yang pernah dikuasai Kekaisaran Utsmaniyah/Ottoman 

 Secara umum pembagian timeline kekaisaran Utsmani dibagi menjadi beberapa masa atau periode yakni:  Era kebangkitan, Era perkembangan (perluasan), dan Era menjelang keruntuhan.

Era Kebangkitan (1299-1453)

       Pada pertengahan abad ke-13, Kekaisaran Bizantium yang melemah telah kehilangan beberapa kekuasaanya oleh beberapa kabilah. Salah satu kabilah ini berada daerah di Eskişehir, bagian barat Anatolia, yang dipimpin oleh Osman I, anak dari Ertuğrul, yang kemudian mendirikan Kesultanan Utsmaniyah. Menurut cerita tradisi, ketika Ertuğrul bermigrasi ke Asia Minor beserta dengan empat ratus pasukan kuda, beliau berpartisipasi dalam perang antara dua kubu pihak (Kekaisaran Romawi dan Kesultanan Seljuk). Ertuğrul bersekutu dengan pihak Kesultanan Seljuk yang kalah pada saat itu dan kemudian membalikkan keadaaan memenangkan perang. Atas jasa beliau, Sultan Seljuk menghadiahi sebuah wilayah di Eskişehir. Sepeninggal Ertuğrul pada tahun 1281, Osman I menjadi pemimpin dan tahun 1299 mendirikan Kesultanan Utsmaniyah. Osman I kemudian memperluas wilayahnya sampai ke batas wilayah Kekaisaran Bizantium. Ia memindahkan ibukota kesultanan ke Bursa, dan memberikan pengaruh yang kuat terhadap perkembangan awal politik kesultanan tersebut. 


lukisan tentang sultan Osman I yang bergelar Ghazi atau kesatria
Diberi nama dengan nama panggilan “kara” (Bahasa Turki untuk hitam) atas keberaniannya, Osman I disukai sebagai pemimpin yang kuat dan dinamik bahkan lama setelah beliau meninggal dunia, sebagai buktinya terdapat istilah di Bahasa Turki “Semoga dia sebaik Osman”. Reputasi beliau menjadi lebih harum juga disebabkan oleh adanya cerita lama dari abad pertengahan Turki yang dikenal dengan nama Mimpi Osman, sebuah mitos yang mana Osman diinspirasikan untuk menaklukkan berbagai wilayah yang menjadi wilayah kekuasaan Kesultanan Utsmaniyah. Pada periode ini terlihat terbentuknya pemerintahan formal Utsmaniyah, yang bentuk institusi tersebut tidak berubah selama empat abad. Pemerintahan Utsmaniyah mengembangkan suatu sistem yang dikenal dengan nama Millet (berasal dari Bahasa Arab millah ملة), yang mana kelompok agama dan suku minoritas dapat mengurus masalah mereka sendiri tanpa intervensi dan kontrol yang banyak dari pemerintah pusat. Setelah Osman I meninggal, kekuasaan Kesultanan Utsmaniyah kemudian merambah sampai ke bagian Timur Mediterania dan Balkan. Setelah kekalahan di Pertempuran Plocnik, kemenangan kesultanan Utsmaniyah di Perang Kosovo secara efektif mengakhiri kekuasaan Kerajaan Serbia di wilayah tersebut dan memberikan jalan bagi Kesultanan Utsmaniyah menyebarkan kekuasaannya ke Eropa. Kesultanan ini kemudian mengontrol hampir seluruh wilayah kekuasaan Bizantium terdahulu. Wilayah Kekaisaran Bizantium di Yunani luput dari kekuasaan kesultanan berkat serangan Timur Lenk ke Anatolia tahun 1402, menjadikan Sultan Bayezid I sebagai tahanan.
sultan Bayazid I yang diberikan gelar Yildirim atau petir karena taktik militernya yang menyerang seketika dari barat ke timur dan kembali menyerang arah barat lagi dengan cepat seperti petir
 

Gambar
Timur lenk, seorang raja dari kerajaan timurid yang kejam. Sering dipanggil Timur si pincang karena kakinya yang terluka setelah perang. Salah satu kekejamannya adalah menyusun piramid dari tumpukan kepala korban prajurit dan sipil dalam peperangannya
Gambar
sultan bayazid dalam tahanan timurlenk. SultanBayazid akhirnya bunuh diri karena frustasi dan meninggalkan kekaisaran Ottoman dalam perang sipil antara pangeran pangeran Ottoman yang saling berebut kekuasaan.


  Sepeninggal Timur Lenk, Mehmed II melakukan perombakan struktur kesultanan dan militer, dan menunjukkan keberhasilannya dengan menaklukkan Kota Konstantinopel pada tanggal 29 Mei 1453 pada usia 21 tahun. Kota tersebut menjadi ibukota baru Kesultanan Utsmaniyah. Sebelum Mehmed II terbunuh, pasukan Utsmaniyah berhasil menaklukkan Korsika, Sardinia, dan Sisilia. Namun sepeninggalnya, rencana untuk menaklukkan Italia dibatalkan. Mehmed II menaklukkan kota Konstantinopel yang menjadi ibukota baru kesultanan tahun 1453   




Gambar
Sultan Mehmed II yang diberi julukan Al Fatih (penakluk) karena keberhasilannya menaklukkan konstantinopel seperti yang pernah dikabarkan Nabi Muhammad bahwa kota konstantinopel akan jatuh kepada kekuasaan pasukan muslim dimana pemimpinnya adalah sebaik-baiknya pemimpin dan pasukannya adalah sebaik-baiknya pasukan.

Gambarlukisan sultan mehmed II pada usia senja

Era Perkembangan Kerajaan (1453-1683)

 Periode ini bisa dibagi menjadi dua masa: Masa perluasan wilayah dan perkembangan ekonomi dan kebudayaan (sampai tahun 1566); dan masa stagnasi militer dan politik Kesultanan Utsmaniyah 1299–1683 :


 1. Perluasan wilayah dan puncak kekuasaan 

Pertempuran Zonchio pada tahun 1499 adalah perang laut pertama yang menggunakan meriam sebagai senjata di kapal perang, menandakan kebangkitan angkatan laut Kesultanan Utsmaniyah. Penaklukkan Konstantinopel oleh Kesultanan Utsmaniyah pada tahun 1453 mengukuhkan status kesultanan tersebut sebagai kekuatan besar di Eropa Tenggara dan Mediterania Timur. Pada masa ini Kesultanan Utsmaniyah memasuki periode penaklukkan dan perluasan wilayah, memperluas wilayahnya sampai ke Eropa dan Afrika Utara; di bidang kelautan, angkatan laut Utsmaniyah mengukuhkan kesultanan sebagai kekuatan dagang yang kuat. Perekonomian kesultanan juga mengalami kemajuan berkat kontrol wilayah jalur perdagangan antara Eropa dan Asia.

Gambar
pertempuran laut di Zonchio antara Angkatan Laut kesultanan Ottoman melawan Pasukan Venesia


Kesultanan ini memasuki zaman kejayaannya di bawah beberapa sultan. Sultan Selim I (1512-1520) secara dramatis memperluas batas wilayah kesultanan dengan mengalahkan Shah Dinasti Safavid dari Persia, Ismail I, di Perang Chaldiran. Selim I juga memperluas kekuasaan sampai ke Mesir dan menempatkan keberadaan kapal-kapal kesultanan di Laut Merah.

 Gambar
Sultan Selim I yang bergelar Yavuz (perkasa) berkuasa dari tahun 1512 hingga 1520. Meninggal karena sakit namun diduga telah diracun oleh tabibnya sendiri.


Pewaris takhta Selim, Suleiman yang Agung (1520-1566) melanjutkan ekspansi Selim. Setelah menaklukkan Beograd tahun 1521, Suleiman menaklukkan Kerajaan Hongaria dan beberapa wilayah di Eropa Tengah. Ia kemudian melakukan serangan ke Kota Wina tahun 1529, namun gagal menaklukkan kota tersebut setelah musim dingin yang lebih awal memaksa pasukannya untuk mundur. Di sebelah timur, Kesultanan Utsmaniyah berhasil menaklukkan Baghdad dari Persia tahun 1535, mendapatkan kontrol wilayah Mesopotamia dan Teluk Persia.

Gambar
Sultan Sulaiman yang agung. Dijuluki oleh orang eropa sebagai Suleyman the Magnificent. Di Negerinya ia diberi gelar Sulaiman al Qanuni atau pembuat hukum karena upayanya membakukan hukum Islam kedalam suatu Undang-undang.
 Gambar
Lukisan tentang pengepungan pasukan Ottoman di kota wina tahun 1529 dibawah pimpinan langsung sultan Sulaiman. Namun Operasi ini gagal dengan kalahnya pasukan Utsmani menghadapi pasukan koalisi eropa.


Di bawah pemerintahan Selim dan Suleiman, angkatan laut Kesultanan Utsmaniyah menjadi kekuatan dominan, mengontrol sebagian besar Laut Mediterania. Beberapa kemenangan besar lainnya meliputi penaklukkan Tunis dan Aljazair dari Spanyol; Evakuasi umat Muslim dan Yahudi dari Spanyol ke wilayah Kesultanan Utsmaniyah sewaktu inkuisisi Spanyol; dan penaklukkan Nice dari Kekaisaran Suci Romawi tahun 1543. Penaklukkan terakhir terjadi atas nama Prancis sebagai pasukan gabungan dengan Raja Prancis Francis I dan Barbarossa. Prancis dan Kesultanan Utsmaniyah, bersatu berdasarkan kepentingan bersama atas kekuasaan Habsburg di selatan dan tengah Eropa, menjadi sekutu yang kuat pada masa periode ini. Selain kerjasama militer, kerjasama ekonomi juga terjadi antar Prancis dan Kesultanan Utsmaniyah. Sultan memberikan Prancis hak untuk melakukan dagang dengan kesultanan tanpa dikenai pajak. Pada saat itu, Kesultanan Utsmaniyah dianggap sebagai bagian dari politik Eropa, dan bersekutu dengan Prancis, Inggris, dan Belanda melawan Habsburg Spanyol, Italia, dan Habsburg Austria.


 2. Kebangkitan eropa melawan Utsmani 

 Sepeninggal Suleiman tahun 1566, beberapa wilayah kekuasaan kesultanan mulai menghilang. Kebangkitan kerajaan-kerajaan Eropa di barat beserta dengan penemuan jalur alternatif Eropa ke Asia melemahkan perekonomian Kesulatanan Utsmaniyah. Efektifitas militer dan struktur birokrasi warisan berabad-abad juga menjadi kelemahan dibawah pemerintahan Sultan yang lemah. Walaupun begitu, kesultanan ini tetap menjadi kekuatan ekspansi yang besar sampai kejadian Pertempuran Wina tahun 1683 yang menandakan berakhirnya usaha ekspansi Kesultanan Utsmaniyah ke Eropa. Kerajaan-kerajaan Eropa berusaha mengatasi kontrol monopoli jalur perdagangan ke Asia oleh Kesultanan Utmaniyah dengan menemukan jalur alternatif. Secara ekonomi, pemasukan Spanyol dari benua baru memberikan pengaruh pada devaluasi mata uang Kesultanan Utsmaniyah dan mengakibatkan inflasi yang tinggi. Hal ini memberikan efek negatif terhadap semua lapisan masyarakat Utsmaniyah. Di Eropa Selatan, sebuah koalisi antar kekuatan dagang Eropa di Semenanjung Italia berusaha untuk mengurangi kekuatan Kesultanan Utsmaniyah di Laut Mediterania. Kemenangan koalisi tersebut di Pertempuran Lepanto (sebetulnya Navpaktos,tapi semua orang menjadi salah mengeja menjadi Lepanto) tahun 1571 mengakhiri supremasi kesultanan di Mediterania. Pada akhir abad ke-16, masa keemasan yang ditandai dengan penaklukan dan perluasan wilayah berakhir.

GambarGambarPertempuran lepanto dimana pasukan angkatan Laut Utsmani mengalami kekalahan dan armada lautnya hancur melawan koalisi negara eropa yang tergabung dalam holy league. Meskipun demikian Wazir agung Ottoman (Mehmet Sokullu Pasha) dengan sesumbar masih dapat mengatakan “You come to see how we bear our misfortune. But I would have you know the difference between your loss and ours. In wresting Cyprus from you, we deprived you of an arm; in defeating our fleet, you have only shaved our beard. An arm when cut off cannot grow again; but a shorn beard will grow all the better for the razor“


Di medan perang, Kesultanan Utsmaniyah secara perlahan-lahan tertinggal dengan teknologi militer orang Eropa dimana inovasi yang sebelumnya menjadikan faktor kekuatan militer kesultanan terhalang oleh konservatisme agama yang mulai berkembang. Perubahan taktik militer di Eropa menjadikan pasukan Sipahi yang dulunya ditakuti menjadi tidak relevan. Disiplin dan kesatuan pasukan menjadi permasalahan disebabkan oleh kebijakan relaksasi rekrutmen dan peningkatan jumlah Yenisaris yang melebihi pasukan militer lainnya. Murad IV (1612-1640), yang menaklukkan Yereva tahun 1635 dan Baghdad tahun 1639 dari kesultanan Safavid, adalah satu-satunya Sultan yang menunjukkan kontrol militer dan politik yang kuat di dalam kesultanan. Murad IV merupakan Sultan terakhir yang memimpin pasukannya maju ke medan perang.

 Gambar
pengepungan kota wina untuk kedua kalinya oleh Ottoman pada tahun 1683 dibawah pimpinan wazir agung Kara Mustafa namun Ottoman lagi-lagi menghadapi kekalahan melawan pasukan gabungan Polandia Austria dan Jerman selama pengepungan 2 bulan.


Pemberontakan Jelali (1519-1610) dan Pemberontakan Yenisaris (1622) mengakibatkan ketidakpastian hukum dan pemberontakan di Anatolia akhir abad ke-16 dan awal abad ke-17, dan berhasil menggulingkan beberapa pemerintahan. Namun, abad ke-17 bukan hanya masa stagnasi dan kemunduran, tetapi juga merupakan masa kunci di mana kesultanan Utsmaniyah dan strukturnya mulai beradaptasi terhadap tekanan baru dan realitas yang baru, internal maupun eksternal. Kesultanan Wanita (1530-1660) adalah periode di mana pengaruh politik dari Harem Kesultanan sangat besar, di mana ibu dari Sultan yang muda mengambilalih kekuasaan atas nama puteranya. Hürrem Sultan yang mengangkat dirinya sebagai pewaris Nurbanu, dideskripsikan oleh perwakilan Wina Andrea Giritti sebagai wanita yang saleh, berani, dan bijaksana. Masa ini berakhir sampai pada kekuasaan Sultan Kösem dan menantunya Turhan Hatice, yang mana persaingan keduanya berakhir dengan terbunuhnya Kösem tahun 1651. Berakhirnya periode ini digantikan oleh Era Köprülü (1656-1703), yang mana kesultanan pada masa ini pertama kali dikontrol oleh beberapa anggota kuat dari Harem dan kemudian oleh beberapa Perdana Menteri (Grand Vizier).

 Keadaan Politik Menjelang Keruntuhan 

Politik di sini dibagi jadi dua. Pertama politik dalam negeri, yang maksudnya ialah penerapan hukum Islam di wilayahnya; mengatur mu’amalat, menegakkan hudud dan sanksi hukum, menjaga akhlak, mengurus urusan rakyat sesuai hukum Islam, menjamin pelaksanaan syi’ar dan ibadah. Semua ini dilaksanakan dengan tatacara Islam. Arti kedua adalah politik luar negeri :

 1. Politik dalam negeri 

Ada 2 faktor yang membuat khilafah Turki Utsmani mundur: Pertama, buruknya pemahaman Islam dan kedua, salah menerapkan Islam. Sebetulnya, kedua hal di atas bisa diatasi saat kekholifahan dipegang orang kuat dan keimanannya tinggi, tapi kesempatan ini tak dimanfaatkan dengan baik. Suleiman II-yang dijuluki al-Qonun, karena jasanya mengadopsi UU sebagai sistem khilafah, yang saat itu merupakan khilafah terkuat-malah menyusun UU menurut mazhab tertentu, yakni mazhab Hanafi, dengan kitab Pertemuan Berbagai Lautan-nya yang ditulis Ibrohimul Halabi (1549). Padahal khilafah Islam bukan negara mazhab, jadi semua mazhab Islam memiliki tempat dalam 1 negara dan bukan hanya 1 mazhab. Dengan tak dimanfaatkannya kesempatan emas ini untuk perbaikan, 2 hal tadi tak diperbaiki. Contoh: dengan diambilnya UU oleh Suleiman II, seharusnya penyimpangan dalam pengangkatan kholifah bisa dihindari, tapi ini tak tersentuh UU. Dampaknya, setelah berakhirnya kekuasaan Suleimanul Qonun, yang jadi khalifah malah orang lemah, seperti Sultan Mustafa I (1617), Osman II (1617-1621), Murad IV (1622-1640), Ibrohim bin Ahmed (1639-1648), Mehmed IV (1648-1687), Suleiman II (1687-1690), Ahmed II (1690-1694), Mustafa II (1694-1703), Ahmed III (1703-1730), Mahmud I (1730-1754), Osman III (1754-1787), Mustafa III (1757-1773), dan Abdul Hamid I (1773-1788). Inilah yang membuat militer, Yennisari-yang dibentuk Sultan Ourkhan-saat itu memberontak (1525, 1632, 1727, dan 1826), sehingga mereka dibubarkan (1785).

Selain itu, majemuknya rakyat dari segi agama, etnik dan mazhab perlu penguasa berintelektual kuat. Sehingga, para pemimpin lemah ini memicu pemberontakan kaum Druz yang dipimpin Fakhruddin bin al-Ma’ni. Ini yang membuat politik luar negeri khilafah-dakwah dan jihad-berhenti sejak abad ke-17, sehingga Yennisari membesar, lebih dari pasukan dan peawai pemerintah biasa, sementara pemasukan negara merosot. Ini membuat khilafah terpuruk karena suap dan korupsi. Para wali dan pegawai tinggi memanfaatkan jabatannya untuk jadi penjilat dan penumpuk harta. Ditambah dengan menurunnya pajak dari Timur Jauh yang melintasi wilayah khilafah, setelah ditemukannya jalur utama yang aman, sehingga bisa langsung ke Eropa.
Ini membuat mata uang khilafah tertekan, sementara sumber pendapatan negara seperti tambang, tak bisa menutupi kebutuhan uang yang terus meningkat. Paruh kedua abad ke-16, terjadilah krisis moneter saat emas dan perak diusung ke negeri Laut Putih Tengah dari Dunia Baru lewat kolonial Spanyol. Mata uang khilafah saat itu terpuruk; infasi hebat. Mata uang Baroh diluncurkan khilafah tahun 1620 tetap gagal mengatasi inflasi. Lalu keluarlah mata uang Qisry di abad ke-17. Inilah yang membuat pasukan Utsmaniah di Yaman memberontak pada paruh kedua abad ke-16. Akibat adanya korupsi negara harus menanggung utang 300 juta lira.


2. Politik Luar negeri 

Dengan tak dijalankannya politik luar negeri yang Islami-dakwah dan jihad-pemahaman jihad sebagai cara mengemban ideologi Islam ke luar negeri hilang dari benak muslimin dan kholifah. Ini terlihat saat Sultan Abdul Hamid I/Sultan Abdul Hamid Khan meminta Syekh al-Azhar membaca Shohihul Bukhori di al-Azhar agar Allah SWT memenangkannya atas Rusia (1788). Sultanpun meminta Gubernur Mesir saat itu agar memilih 10 ulama dari seluruh mazhab membaca kitab itu tiap hari. Sejak jatuhnya Konstantinopel di abad 15, Eropa-Kristen melihatnya sebagai awal Masalah Ketimuran, sampai abad 16 saat penaklukan Balkan, seperti Bosnia, Albania, Yunani dan kepulauan Ionia. Ini membuat Paus Paulus V (1566-1572) menyatukan Eropa yang dilanda perang antar agama-sesama Kristen, yakni Protestan dan Katolik. Konflik ini berakhir setelah adanya Konferensi Westafalia (1667). Saat itu, penaklukan khilafah terhenti. Memang setelah kalahnya khilafah atas Eropa dalam perang Lepanto (1571), khilafah hanya mempertahankan wilayahnya. Ini dimanfaatkan Austria dan Venezia untuk memukul khilafah.
Pada Perjanjian Carlowitz (1699), wilayah Hongaria, Slovenia, Kroasia, Hemenietz, Padolia, Ukraina, Morea, dan sebagian Dalmatia lepas; masing-masing ke tangan Venezia dan Habsburg. Malah khilafah harus kehilangan wilayahnya di Eropa pada Perang Krim (abad ke-19), dan tambah tragis setelah Perjanjian San Stefano (1878) dan Berlin (1887). Menghadapi kemerosotan itu, khilafah telah melakukan reformasi (abad ke-17, dst). Namun lemahnya pemahaman Islam membuat reformasi gagal. Sebab saat itu khilafah tak bisa membedakan IPTek dengan peradaban dan pemikiran. Ini membuat munculnya struktur baru dalam negara, yakni perdana menteri, yang tak dikenal sejarah Islam kecuali setelah terpengaruh demokrasi Barat yang mulai merasuk ke tubuh khilafah. Saat itu, penguasa dan syaikhul Islam mulai terbuka terhadap demokrasi lewat fatwa syaikhul Islam yang kontroversi.
Malah, setelah terbentuk Dewan Tanzimat (1839 M) semakin kokohlah pemikiran Barat, setelah disusunnya beberapa UU, seperti UU Acara Pidana (1840), dan UU Dagang (1850), tambah rumusan Konstitusi 1876 oleh Gerakan Turki Muda, yang berusaha membatasi fungsi dan kewenangan kholifah.

tambahan : konspirasi menghancurkan Khalifah 

 1. Gerakan Missionaris Di dalam negara, 

ahlu dzimmah-khususnya orang Kristen-yang mendapat hak istimewa zaman Suleiman II, akhirnya menuntut persamaan hak dengan muslimin. Malahan hak istimewa ini dimanfaatkan untuk melindungi provokator dan intel asing dengan jaminan perjanjian antara khilafah dengan Bizantium (1521), Prancis (1535), dan Inggris (1580). Dengan hak istimewa ini, jumlah orang Kristen dan Yahudi meningkat di dalam negeri. Ini dimanfaatkan misionaris-yang mulai menjalankan gerakan sejak abad ke-16. Malta dipilih sebagai pusat gerakannya. Dari sana mereka menyusup ke Suriah(1620) dan tinggal di sana sampai 1773. Di tengah mundurnya intelektualitas Dunia Islam, mereka mendirikan pusat kajian sebagai kedok gerakannya. Pusat kajian ini kebanyakan milik Inggris, Prancis, dan Amerika Serikat, yang digunakan Barat untuk mengemban kepemimpinan intelektualnya di Dunia Islam, disertai serangan mereka terhadap pemikiran Islam. Serangan ini sudah lama dipersiapkan orientalis Barat, yang mendirikan Pusat Kajian Ketimuran sejak abad ke-14. Gerakan misionaris dan orientalis itu merupakan bagian tak terpisahkan dari imperialisme Barat di Dunia Islam. Untuk menguasainya – meminjam istilah Imam al-Ghozali – Islam sebagai asas harus hancur, dan khilafah Islam harus runtuh. Untuk meraih tujuan pertama, serangan misionaris dan orientalis diarahkan untuk menyerang pemikiran Islam; sedangkan untuk meraih tujuan kedua, mereka hembuskan nasionalisme dan memberi stigma pada khilafah sebagai Orang Sakit (sickman). Agar kekuatan khilafah lumpuh, sehingga agar bisa sekali pukul jatuh, maka dilakukanlah upaya intensif untuk memisahkan Arab dengan lainnya dari khilafah. Dari sinilah, lahir gerakan patriotisme dan nasionalisme di Dunia Islam. Malah, gerakan keagamaan tak luput dari serangan, seperti Gerakan Wahabi di Hijaz.

2. Gerakan Nasionalisme dan Separatisme 

Nasionalisme dan separatisme telah dipropagandakan negara-negara Eropa seperti Inggris, Prancis, dan Rusia. Itu bertujuan untuk menghancurkan khilafah Islam. Keberhasilannya memakai sentimen kebangsaan dan separatisme di Serbia, Hongaria, Bulgaria, dan Yunani mendorongnya memakai cara sama di seluruh wilayah khilafah. Hanya saja, usaha ini lebih difokuskan di Arab dan Turki. Sementara itu, KeduBes Inggris dan Prancis di Istambul dan daerah-daerah basis khilafah-seperti Baghdad, Damsyik, Beirut, Kairo, dan Jeddah-telah menjadi pengendalinya. Untuk menyukseskan misinya, dibangunlah 2 markas.
Pertama, Markas Beirut, yang bertugas memainkan peranan jangka panjang, yakni mengubah putra-putri umat Islam menjadi kafir dan mengubah sistem Islam jadi sistem kufur.
Kedua, Markas Istambul, bertugas memainkan peranan jangka pendek, yaitu memukul telak khilafah. KeduBes negara Eropapun mulai aktif menjalin hubungan dengan orang Arab.
Di Kairo dibentuk Partai Desentralisasi yang diketuai Rofiqul ‘Adzim. Di Beirut, Komite Reformasi dan Forum harfiah dibentuk. Inggris dan Prancis mulai menyusup ke tengah orang Arab yang memperjuangkan nasionalisme. Pada 8 Juni 1913, para pemuda Arab berkongres di Paris dan mengumumkan nasionalisme Arab. Dokumen yang ditemukan di Konsulat Prancis Damsyik telah membongkar rencana pengkhianatan kepada khilafah yang didukung Inggris dan Prancis. Di Markas Istambul, negara-negara Eropa tak hanya puas merusak putra-putri umat Islam di sekolah dan universitas lewat propaganda. Mereka ingin memukul khilafah dari dekat secara telak. Caranya ialah mengubah sistem pemerintahan dan hukum Islam dengan sistem pemerintahan Barat dan hukum kufur. Kampanye mulai dilakukan Rasyid Pasha, MenLu zaman Sultan Abdul Mejid II (1839). Tahun itu juga, Naskah Terhormat(Kholkhonah)-yang dijiplak dari UU di Eropa-diperkenalkan. Tahun 1855, negara-negara Eropa-khususnya Inggris-memaksa khilafah Utsmani mengamandemen UUD, sehingga dikeluarkanlah Naskah Hemayun (11 Februari 1855). Midhat Pasha, salah satu anggota Kebatinan Bebas diangkat jadi perdana menteri (1 September 1876). Ia membentuk panitia Ad Hoc menyusun UUD menurut Konstitusi Belgia. Inilah yang dikenal dengan Konstitusi 1876. Namun, konstitusi ini ditolak Sultan Abdul Hamid II dan Sublime Port-pun enggan melaksanakannya karena dinilai bertentangan dengan syari’at. Midhat Pashapun dipecat dari kedudukan perdana menteri. Turki Muda yang berpusat di Salonika-pusat komunitas Yahudi Dunamah-memberontak (1908).
Kholifah dipaksanya-yang menjalankan keputusan Konferensi Berlin-mengumumkan UUD yang diumumkan Turki Muda di Salonika, lalu dibukukanlah parlemen yang pertama dalam khilafah Turki Utsmani (17 November 1908).
Bekerja sama dengan syaikhul Islam, Sultan Abdul Hamid II dipecat dari jabatannya, dan dibuang ke Salonika. Sejak itu sistem pemerintahan Islam berakhir. Tampaknya Inggris belum puas menghancurkan khilafah Turki Utsmani secara total. Perang Dunia I (1914) dimanfaatkan Inggris menyerang Istambul dan menduduki Gallipoli. Dari sinilah kampanye Dardanella yang terkenal itu mulai dilancarkan.

GambarGambar
Kekaisaran Utsmani terlibat perang dunia I melawan inggris, perancis dan russia. Meskipun Utsmani telah bersekutu dengan jerman namun tidak dapat memenangkan perang karena militer utsmani saat itu sudah lemah dan adanya pemberontakan arab yang mernyusahkan gerak laju dan konsentrasi tentara Utsmani.


Pendudukan Inggris di kawasan ini juga dimanfaatkan untuk mendongkrak popularitas Mustafa Kemal Pasha-yang sengaja dimunculkan sebagai pahlawan pada Perang Ana Forta (1915). Ia-agen Inggris, keturunan Yahudi Dunamah dari Salonika-melakukan agenda Inggris, yakni melakukan revolusi kufur untuk menghancurkan khilafah Islam. Ia menyelenggarakan Kongres Nasional di Sivas dan menelurkan Deklarasi Sivas (1919 M), yang mencetuskan Turki merdeka dan negeri Islam lainnya dari penjajah, sekaligus melepaskannya dari wilayah Turki Utsmani. Irak, Suriah, Palestina, Mesir, dll mendeklarasikan konsensus kebangsaan sehingga merdeka. Saat itu sentimen kebangsaan tambah kental dengan lahirnya Pan-Turkisme dan Pan Arabisme; masing-masing menuntut kemerdekaan dan hak menentukan nasib sendiri atas nama bangsanya, bukan atas nama umat Islam.

Runtuhnya Kekhalifahan Utsmaniah 

 Sejak tahun 1920, Mustafa Kemal Pasha menjadikan Ankara sebagai pusat aktivitas politiknya. Setelah menguasai Istambul, Inggris menciptakan kevakuman politik, dengan menawan banyak pejabat negara dan menutup kantor-kantor dengan paksa sehingga bantuan kholifah dan pemerintahannya mandeg. Instabilitas terjadi di dalam negeri, sementara opini umum menyudutkan kholifah dan memihak kaum nasionalis. Situasi ini dimanfaatkan Mustafa Kemal Pasha untuk membentuk Dewan Perwakilan Nasional – dan ia menobatkan diri sebagai ketuanya – sehingga ada 2 pemerintahan; pemerintahan khilafah di Istambul dan pemerintahan Dewan Perwakilan Nasional di Ankara. Walau kedudukannya tambah kuat, Mustafa Kemal Pasha tetap tak berani membubarkan khilafah. Dewan Perwakilan Nasional hanya mengusulkan konsep yang memisahkan khilafah dengan pemerintahan. Namun, setelah perdebatan panjang di Dewan Perwakilan Nasional, konsep ini ditolak. Pengusulnyapun mencari alasan membubarkan Dewan Perwakilan Nasional dengan melibatkannya dalam berbagai kasus pertumpahan darah. Setelah memuncaknya krisis, Dewan Perwakilan Nasional ini diusulkan agar mengangkat Mustafa Kemal Pasha sebagai ketua parlemen, yang diharap bisa menyelesaikan kondisi kritis ini.


Gambar
Sultan Mehmed VI dijemput secara paksa dan akhirnya diasingkan ke Cyprus sebagai sultan yang terakhir berkuasa atas kekhalifahan Utsmani


Setelah resmi dipilih jadi ketua parlemen, Pasha mengumumkan kebijakannya, yaitu mengubah sistem khilafah dengan republik yang dipimpin seorang presiden yang dipilih lewat Pemilu. Tanggal 29 November 1923, ia dipilih parlemen sebagai presiden pertama Turki. Namun ambisinya untuk membubarkan khilafah yang telah terkorupsi terintangi. Ia dianggap murtad, dan rakyat mendukung Sultan Abdul Mejid II, serta berusaha mengembalikan kekuasaannya. Ancaman ini tak menyurutkan langkah Mustafa Kemal Pasha. Malahan, ia menyerang balik dengan taktik politik dan pemikirannya yang menyebut bahwa penentang sistem republik ialah pengkhianat bangsa dan ia melakukan teror untuk mempertahankan sistem pemerintahannya. Kholifah digambarkan sebagai sekutu asing yang harus dienyahkan. Setelah suasana negara kondusif, Mustafa Kemal Pasha mengadakan sidang Dewan Perwakilan Nasional. Tepat 3 Maret 1924 M, ia memecat kholifah, membubarkan sistem khilafah, dan menghapuskan sistem Islam dari negara. Hal ini dianggap sebagai titik klimaks revolusi Mustafa Kemal Pasha.


Gambar
Mustafa Kemal Atatturk sebagai sosok yang kontroversial. Dipihak pengagum sekulerisme, ia amat dipuja-puja sebagai pembebas turki. Namun ia juga dipandang sebagai penghancur kekhalifahan Utsmaniyah

sumber : thread kaskus dan sumber dari google lain

/@putra_f4jar

selengkapnya...

Mahasiswi Tervonis 11 Tahun Ini Dilamar Milyuner Denmark

Vonis 11 tahun kepada para mahasiswi gerakan “7 Pagi” hanya karena mereka melakukan demonstrasi damai telah membuat banyak orang miris dengan penegakan hukum dan keadilan di Mesir. Selain itu, banyak juga simpati diberikan kepada para mahasiswi tersebut. Yang terbaru, ada sebuah simpati berbentuk lain berasal dari Denmark. Seorang milyuner berkebangsaan Mesir yang kini tinggal di Denmark, Mohamad Salame, mengirimkan lamaran terbuka melalui akun facebooknya kepada salah seorang tervonis tersebut. Berikut surat lamarannya: “Duhai bulan yang bercahaya, aku dan putraku merasa terhormat, memintamu menerima lamaran untuk menikah dengan putraku. Engkaulah wanita yang merdeka dan mulia. Engkau putri seorang yang mulia. Engkau telah meninggikan kemuliaan kami. Semoga Allah swt. meninggikan derajatmu dan keluargamu di surga-Nya.”(msa/dakwatuna/klmty) Redaktur: Retummoc


 Sumber: http://www.dakwatuna.com/2013/11/30/42905/mahasiswi-tervonis-11-tahun-ini-dilamar-milyuner-denmark/#ixzz2mPrFwxmV Follow us: @dakwatuna on Twitter | dakwatunacom on Facebook /@cwi

selengkapnya...

Siapakah Dr Aafia Siddiqui? Dan mengapa penyandera Aljazair meminta pembebasannya?


Permintaan inti dari penyandera Aljazair adalah dilepaskannya
seorang ibu tiga anak asal Pakistan yang
sekarang menjalani hukuman 86 tahun
penjara di penjara Amerika Serikat (AS).
Jadi mengapa kasusnya hampir tidak
disebutkan di media mainstream? Jurnalis Yvonne Ridley, yang juga pernah menjadi
sandera Taliban pada tahun 2001,
melaporkan. satunya yang membuat saya kaget adalah
ketika penculik Aljazair menyerukan
pembebasan Dr Aafia Siddiqui dan itu tidak
segera dikabulkan. Jangan salah sangka
dulu, sebagai mantan sandera, saya tidak
mungkin membenarkan aksi yang terjadi di gurun terpencil di pedalaman Aljazair. Dan
saya bersimpati kepada keluarga yang
kehilangan yang dicintai di dalam drama
(penyanderaan) di kilang gas In Amenas
yang dikatakan di dalangi oleh Mokhtar
Belmokhtar. Militan bermata satu yang terkenal di Aljazair yang tampaknya
memiliki hubungan dengan al Qaidah,
mengaku bertanggung jawab atas serangan
dilakukan hari Rabu. Saya juga tidak lupa
mengatakan bahwa tidak bisa para penculik,
baik dengan motivasi politik maupun kriminal, dapat membenarkan tindakan
mereka. Tetapi ketidakadilan tetaplah
ketidakadilan, dan sebagai satu-satunya
jurnalis Barat yang secara khusus datang ke
Afghanistan untuk menyelidiki kasus Dr
Aafia Siddiqui, saya harus mengatakan
bahwa keadaannya telah menjadi cause celebre (kasus yg terkenal -red) di seluruh
dunia Muslim. Dan saya punya perasaan
tidak nyaman ketika makin banyak orang
Barat yang akan diculik ketika penyandera
meminta pembebasan dari Dr Aafia
Siddiqui, yang saya sebut sebagai seorang wanita yang paling dirugikan di seluruh
dunia. Jadi siapakah Dr Aafia Siddiqui dan
mengapa sebuah kelompok di Afrika Utara
meminta pembebasannya? Ya, sangat mudah untuk jadi emosional
ketika bicara tentang seorang wanita Muslim
yang terperangkap dalam Perang Melawan
Teror tetapi saya tidak mendasarkan kasus
saya pada emosi dan hanya beberapa fakta-
fakta dingin sederhana, dan bukti-bukti forensik... atau kurang dari itu, tetapi lebih
dari itu dan akan menceritakan kisah ganjil
dari wanita itu nanti.
Keluarganya jelas tidak akan suka ketika
sebuah kelompok “teroris” Aljazair meminta
pembebasannya karena itu akan memberikan
sedikit persepsi bahwa Dr Aafia pasti
seorang ekstrimis Islam. Itu adalah narasi
yang dipaksakan intelejen AS meskipun sudah dikatakan di pernyataan terbuka
penuntut bahwa dia bukanlah al Qaidah atau
simpatisan teroris. Kasus dari ibu-tiga-anak yang sudah terkenal
diseluruh rumah tangga dari yang paling
relijius sampai yang paling sekuler di
Pakistan ... dimana telah bertahun-tahun
mayoritas dari mereka meminta
pemulangannya. Sekarang dia dikenal sebagai Putri Bangsa meskipun kisahnya
telah berkelana melampaui batas negara
Pakistan. Ribuan anak muslim telah diberi
nama sama dengannya karena itu dia telah
menjadi simbol. Segala sesuatu yang dia
wakili berasal dari ketidakadilan yang diciptakan oleh Perang Amerika terhadap
Teror ... dengan penculikan, renditions,
penyiksaan, pemerkosaan, dan
waterboarding. Akademisi cerdas, neurosaintis, mendapat
pendidikan di universitas-universitas kelas
atas di AS, sekarang ini terbaring lemah di
penjara Texas menjalani 86 tahun hukuman
setelah dituduh bersalah mencoba
membunuh tentara Amerika. Fakta bahwa mereka menembaknya dari jarak dekat dan
hampir membunuhnya sering diabaikan.
Begitu hinanya, tentara AS yang bertugas di
Afghanistan yang dibawah sumpah
pengadilan mengklaim bahwa akademisi
kecil dan rapuh itu melompat dibalik tirai sel penjara, menyambar salah satu senjata
mereka untuk menembak dan membunuh
mereka. Itu adalah cerita yang dikarang
dimana pengacara manapun yang
berpengalaman bisa membantahnya. Sekenario yang digambarkan di pengadilan
meragukan dan lebih penting lagi, ketiadaan
bukti – tidak ada residu tembakan di
pakaian dan tangannya, tidak ada peluru
dari senjata yang ditembakkan, tidak ada
sidik jari milik Dr Aafia pada senapan ... bukti penting lainnya yang diambil oleh
militer AS dari TKP hilang sebelum sidang.
Ayolah, kita semua sudah menonton episode
dari CSI - ilmu tidak berbohong. Setelah
diobati di bagian medis di Bagram, dia
kemudian di 'rendition' (dipindahkan secara rahasia -red) ke Amerika untuk diadili atas
kejahatan yang diduga dilakukan di
Afghanistan. Dengan mencemoohkan
Konvensi Wina dan Jenewa, dia tidak diberi
akses konsuler sampai hari ia tampil
pengadilan pertama. Pengadilannya diadakan di New York,
selemparan batu dari dimana Menara
Kembar pernah berdiri membuatnya tidak
mungkin untuk tidak membangkitkan
kenangan yang mengerikan di hari 11
September dimana bagi sebagian orang selamanya mengubah umat Islam menjadi
Musuh Publik Nomer Satu. Sebuah tim legal
yang tak bersemangat dipaksakan kepada
Dr Aafia oleh pemerintah AS gagal
meyakinkan juri bahwa dia tidak bersalah,
meskipun ada bukti ilmiah kuat bahwa dia tidak bisa merebut pistol tentara apalagi
menarik pelatuk. Saya telah melihat penjara di Ghazni
beberapa minggu setelah penembakan di
Juli 2008 dan menemukan bahwa para
tentara ketika itu panik dan menyembur
ruangan dengan peluru saat mereka
berusaha melarikan diri. Buktinya ada disana dalam rekaman film ketika kunjungan
saya dan diserahkan kepada tim pembela.
Penuntut tidak mempercayai seorang
jurnalis barat telah melakukan perjalanan
di Afghanistan bagian ini dan mendapatkan
kesaksian dan bukti yang menarik. Segera setelah itu bukti forensik penting termasuk
peluru yang dihabiskan telah dicungkil dari
dinding dalam sel, hilang. Melihat Dr Aafia muncul dari balik tirai
tanpa borgol dan tutup kepala menyebabkan
kepanikan buta di antara para prajurit
muda yang telah diberi penjelasan singkat
oleh FBI bahwa mereka akan menangkap
salah satu wanita yang paling berbahaya di dunia. Saya mewawancarai saksi mata,
petugas polisi senior Afghanistan dan satu
demi satu mengatakan laporan mereka
tentang apa yang terjadi. Namun satu-
satunya orang Afghanistan yang dibawa ke
pengadilan untuk memberikan kesaksian terhadap dirinya adalah penerjemah FBI
yang sekarang memiliki “Green Card” (ijin
bekerja di AS -red) dan tinggal di New York
bersama keluarganya. Yang tidak diberitahukan kepada juri
adalah bahwa Dr Aafia, dan ketiga anaknya,
semuanya dibawah umur lima tahun ketika
itu, telah diculik dari jalanan di dekat
rumah mereka di Karachi dan hilang sejak
tahun 2003. FBI mengeluarkan cerita pada waktu itu dia sebenarnya pergi jihad ke
Afghanistan - itu adalah sebuah kisah
menggelikan tanpa dasar dan, karena setiap
ibu dari anak-anak tahu, perjalanan ke sudut
toko lokal dengan balita adalah tantangan
monumental jadi berangkat untuk berperang di Afghanistan dengan kereta dorong bayi,
dan menggendong balita ditangan adalah
hal yang tak terbayangkan. Narasi FBI
dimentahkan oleh Elaine Whitfield Sharp,
seorang pengacara berbasis di Boston yang
disewa oleh keluarga Siddiqui ketika Dr Aafia pertama kali menghilang. Dari tahun-tahun yang hilang dari
kehidupan akademisi ini terungkap cerita
yang sekarang dikenal hampir semua orang
di dunia Muslim di mana dia secara luas
dianggap sebagai korban Perang George W
Bush melawan Teror. Saat ia mencoba untuk memberitahu juri bagaimana dia ditahan di
penjara rahasia, tanpa perwakilan hukum,
terputus dari dunia luar sejak 2003 dimana
digunakan teknik interogasi brutal untuk
melemahkannya, tetapi dia dibungkam oleh
hakim yang mengatakan ia hanya tertarik dalam insiden penembakan sel. Hakim Richard Berman, seorang pria kecil
sederhana yang terlalu sederhana,
bersikeras ia tidak tertarik pada tahun-
tahun yang hilang, itu tidak ada
relevansinya dengan kasus ini, dia
bersikeras. Dia (Dr Aafia) bersaksi bahwa setelah menyelesaikan studi doktor dia
mengajar di sekolah, dan minatnya adalah
dalam pemberdayaan kemampuan disleksia
dan anak berkebutuhan khusus lainnya. Dia
muncul sebagai pengasuh yang cinta
kemanusiaan dan pendidik, lembut namun tegas untuk mencari kebenaran dan
keadilan. Ketika bukti terus diunngkap kita jadi tahu
bahwa dia tidak tahu di mana ketiga
anaknya - itu sesuatu yang menggemparkan
bagi mereka yang tahu kisah sebenarnya.
Dia berbicara tentang kecemasan dan
ketakutan diserahkan kembali ke Amerika ketika ia ditahan di Ghazni dan ditahan
oleh polisi. Ketakutan jika penjara rahasia lain
menunggunya dia menceritakan bagaimana
dia mengintip dibalik tirai yang membatasi
bagian ruangan lain dimana tentara
Afganistan dan Amerika ketika itu sedang
berbicara, dan bagaimana ketika tentara Amerika terkejut melihatnya, dia melompat
dan berteriak bahwa tahanan telah lepas,
dan menembaknya di bagian perut. Dia
menggambarkan bahwa dia juga ditembak
disamping oleh orang kedua. Dia juga
menggambarkan bagaimana setelah roboh di tempat tidur di ruangan itu, dia secara
kasar dilempar di lantai dan kehilangan
kesadaran. Rangkaian cerita ini persis seperti yang
diceritakan Kepala Polisi Anti Terorisme
yang saya wawancarai di Afghanistan pada
musim gugur 2008 lalu – Saya ingat ketika
dia tertawa menceritakan saya bagaimana
tentara AS panik, menembak secara acak di udara ketika menyerbu ruangan dalam
kepanikan membabi buta. Tentu saja tidak mungkin sekelompok
tentara itu akan mengakuinya, tetapi
berdasarkan mereka yang saya wawancarai
untuk film saya “In Search of Prisoner 650”
di Afghanistan , itulah yang terjadi. Dua
dari anak-anaknya yang hilang telah ditemukan dan bersatu kembali dengan
keluarga mereka di Karachi. Masih tidak
jelas di mana anak-anak ini ditahan ketika
mereka diculik dari sebuah jalan di Karachi
tapi ada tidak ada yang bisa menyamarkan
aksen Amerika mereka ... mungkin diambil dari sipir penjara mereka. Jadi mengapa FBI ingin berbicara dengan
Dr Aafia sedari awal dan mengapa mereka
menggambarkan dia sebagai seorang teroris
berbahaya yang buron? Jika memang dia
adalah orang yang mereka tuduhkan
mengapa dia tidak didakwa dengan terorisme dan mengapa jaksa berhati-hati
untuk menunjukkan bahwa dia bukan al
Qaeda? Satu orang yang mungkin memegang kuncinya
adalah mantan suami Dr Aafia yang telah
menolak untuk saya wawancarai. Dia akan
melalui perceraian yang sangat agresif dan
pahit di bulan-bulan sebelum Dr Aafia
menghilang. Dia yang pertama kali jadi perhatian FBI pada tahun 2002 ketika ia
tinggal di Amerika, tapi apa yang ia katakan
kepada mereka (FBI) menjadikan mereka
mencurigai mantan istrinya melakukan
kesalahan, itu adalah tebakan semua orang. Siapa yang merenggut Dr Aafia dan anak-
anaknya? Saya tidak tahu, tapi saya juga
telah melacak beberapa mantan tahanan
Bagram yang mengatakan kepada saya
mereka melihat Dr Aafia ditahan di
Bagram pada tahun 2005 dan memberikan identitas positifnya dengan foto sebelum dia
diculik dan setelah penangkapannya di
Ghazni. Intinya adalah Dr Aafia Siddiqui
tidak boleh di penjara dan selama
ketidakadilan ini terus berlangsung dia akan
menjadi ajakan bagi siapa saja yang ingin memilih memerangi Amerika. Mengakui ketidakadilan dan mengembalikan
Dr Aafia ke rumahnya di Pakistan tidak
akan menghentikan para ekstremis dari
menyebabkan teror, tapi mungkin membuat
kehidupan warga AS jauh lebih aman jika
kesalahan ini diluruskan. Yvonne Ridley adalah wartawati Inggris dan
pelindung LSM hak asasi manusia
cageprisonners.com yang berbasis di London
serta menjadi presiden Eropa dari
Persatuan Perempuan Muslim Internasional
dan Wakil Presiden Liga Muslim Eropa. Yvone mengelola situs www.yvonneridley.org
dan Twitter @ yvonneridley. *Diterjemahkan oleh Sena Indra dari tulisan Yvonne Ridley di situs ceasefiremagazine.co.uk http://
ceasefiremagazine.co.uk/algerian-
kidnappers-demand-release-dr-aafia-
siddiqui//@cwi

selengkapnya...

Heroisme Sang Mujahid, SM Kartosoewirjo


Alhamdulillah, alhamdulillah,
walhamdulillah. Allah Ta’ala memiliki
banyak cara untuk membela hamba-Nya.
Ketika manusia (seindonesia) berkonspirasi
untuk menghancurkan nama baik dan
kehormatan Al Ustadz Sekarmadji Maridjan Kartosoewirjo rahimahullah;
maka Dia memiliki cara-Nya untuk
memuliakan beliau. Melalui buku “Hari
Terakhir Kartosoewirjo” yang ditulis oleh
Fadli Zon; melalui pameran foto-foto
seputar eksekusi beliau pada tahun 1962; melalui bedah buku dan seterusnya;
alhamdulillah akhirnya terkuaklah banyak
fakta sejarah yang selama ini
disembunyikan. Sebagian besar manusia (Muslim) di
Indonesia selama ini berprasangka buruk
terhadap sosok almarhum SM.
Kartosoewirjo. Mereka melontarkan
tuduhan-tuduhan tak berdasar.
Alhamdulillah, dengan segala pertolongan Allah banyak sisi suram “cerita sejarah” itu
yang harus dihapus, diganti kisah lain yang
lebih benar dan tidak dusta. Tampaknya
bangsa Indonesia harus menulis ulang
ulasan sejarahnya seputar sosok SM.
Kartosoewirjo dan gerakan Daarul Islam- nya. Berikut ini poin-poin apresiasi dan analisis
yang bisa kami sampaikan, terkait
pengungkapan 81 foto-foto eksklusif yang
semula merupakan rahasia negara itu.
Bentuk apresiasi ini adalah upaya nyata
untuk mulai menulis sejarah tokoh Islam dengan cara pandang yang benar; meskipun
musuh-musuh Islam alergi terhadapnya.
Kalau mereka alergi, setidaknya kita perlu
berkata jujur kepada kaum Muslimin dan
kemanusiaan manusia di dunia.
[1]. Imam SM. Kartosoewirjo ternyata adalah pribadi yang sederhana, biasa,
tidak berbeda dengan manusia-manusia
Indonesia yang lain. Ada yang mengatakan,
sosoknya seperti petani. Begitu pula,
keluarga beliau juga sederhana, termasuk
istri dan anak-anaknya. Namun harus diakui, beliau adalah sosok pemimpin
revolusi Islam terbesar di Indonesia.
Gerakan Daarul Islam (DI) merupakan
gerakan politik-militer yang paling luas
pengaruhnya. Ia berpengaruh di Jawa
Barat, Jawa Tengah, Aceh, Sulawesi Selatan, Kalimatan Selatan, hingga Nusa
Tenggara. Dibandingkan gerakan PKI, ia
hanya dominan di Jakarta dan Jawa Timur
saja. PRRI/Permesta hanya di Sumatera
Barat, RMS hanya di Maluku, dan
seterusnya. [2]. Sampai akhir hidupnya, SM. Kartosoewirjo konsisten dengan garis
perjuangannya. Beliau membela
perjuangannya, sampai di depan regu
tembak. Hal ini mengingatkan kepada tokoh-
tokoh Ikhwanul Muslimin yang pada tahun
60-an banyak dieksekusi mati oleh rezim Gamal Abdul Naser. Imam Daarul Islam itu
tidak pernah mundur dari sikapnya dan
bersedia mempertanggung-jawabkan
perjuangannya sampai titik darah
penghabisan. Ketika diputuskan dia harus
divonis mati, pihak pengadilan menawarkan dirinya untuk pergi kemana saja, sekali pun
ke Amerika; selagi tidak ada urusan politik.
Namun beliau menolak, karena yang dia
inginkan adalah: segera bertemu Allah
untuk memastikan apakah perjuangannya
benar atau salah? Lihatlah manusia yang fisiknya tampak ringkih ini; dia sangat kuat
dalam memegang prinsip dan tidak
menyesal. Berbeda dengan umumnya
aktivis-aktivis Islam yang semula idealis,
lalu perlahan-lahan menjadi pragmatis
dan menjual agama dengan harga murah. Nas’alullah al ‘afiyah. [3]. Dalam kapasitasnya sebagai “musuh negara” yang dianggap paling berbahaya;
ternyata SM. Kartosoewirjo tampak
dihormati, dihargai, dan dimuliakan oleh
orang-orang yang berurusan dengan
eksekusinya. Mereka tampak hening, berdiri
rapi, penuh khidmat memberikan penghormatan terakhir. Setelah wafat,
beliau dimandikan dengan air laut, lalu
dishalatkan dan dimakamkan secara
Islami. Bahkan sejak diantar ke Pulau Ubi,
beliau diperlakukan secara baik. Hal ini
menandakan, bahwa orang-orang yang berurusan dengan eksekusinya tidak yakin
sepenuhnya, bahwa beliau salah. Kalau mau
jujur, SM. Kartosoewirjo adalah “anak
kandung” dari TNI (dulu BKR atau TKR).
Beliau itu semula berada dalam barisan
TNI, berjuang menjaga wilayah Jawa Barat. [4]. Dalam segala kesederhanaannya, ternyata kharisma SM. Kartosoewirjo
sangat menakutkan bagi rezim yang
berkuasa (Orde Lama dan Orde Baru).
Mereka begitu ketakutan, sehingga harus
menyembunyikan dimana lokasi eksekusi;
apakah di Pulau Onrust atau di atas kapal laut? Bahkan di Pulau Onrust, mereka buat
dua pusara palsu, dengan label “makam
Kartosoewirjo”. Sebegitu takutnya mereka,
sehingga harus membuat sandiwara-
sandiwara seperti itu. Bahkan Pulau Ubi
dimana eksekusi diadakan dan pusara SM Kartosoewirjo ada disana; pulau itu kalau
laut saat pasang, tidak akan tampak di
permukaan. Masya Allah, sebegitu takutnya
musuh-musuh politik Imam Darul Islam itu;
mungkin mereka nyadar, kalau dirinya
memang salah. [5]. SM. Kartosoewirjo rahimahullah dituduh dengan 3 perkara, yaitu: a. Beliau
melakukan pemberontakan; b. Beliau berniat
membunuh Presiden Soekarno; c. Beliau
ingin lepas dari Indonesia. Atas tuduhan
ini, beliau akui tuduhan pertama, dan beliau
tolak dua tuduhan terakhir. Dengan demikian, kita tidak boleh menyimpulkan
bahwa gerakan Daarul Islam bertujuan
separatisme (memisahkan diri dari NKRI).
Daarul Islam tetap dalam lingkup
keindonesiaan dan tidak ingin memisahkan
diri dari NKRI. Kalau mau dikembangkan secara politik; mestinya DI/TII jangan
dituduh sebagai pemberontak; tapi
anggaplah ia sebagai aspirasi politik
sebagian kaum Muslimin yang menuntut
otonomi, untuk mengatur wilayahnya dengan
sistem Islam. Kalau daerah lain ingin memakai sistem sekuler atau non Islami, ya
itu silakan saja. Hanya saja, berikan
otonomi kepada Daarul Islam untuk
mengatur wilayahnya dengan sistem Islami.
Bukankah dalam sistem federasi hal
semacam itu memungkinkan terjadi? Atau setidaknya dalam bentuk otonomi khusus. [6]. SM. Kartosoewirjo dihukum mati berdasarkan keputusan pengadilan, yang
dikukuhkan oleh persetujuan Presiden
Soekarno. Soekarno sendiri sejatinya
adalah mantan teman beliau, sebagai
sesama murid HOS. Cokroaminoto di
Surabaya. Bagi Soekarno, mengenyahkan kawan lamanya adalah keutamaan,
meskipun yang bersangkutan berjuang demi
Islam. [7]. Sebelum dieksekusi mati, SM. Kartosoewirjo mengajukan 4 tuntutan, dan
hanya tuntutan terakhir yang dipenuhi.
Pertama, beliau ingin bertemu dengan para
perwira bawahannya; Kedua, beliau ingin
agar eksekusinya disaksikan pengikutnya
atau keluarganya; Ketiga, beliau ingin jenazahnya diserahkan kepada
keluarganya; Keempat, beliau ingin bertemu
keluarganya, untuk terakhir kalinya.
Ternyata, hanya tuntutan terakhir yang
dipenuhi. Beliau sudah tua dan lemah;
beliau sudah sedia dihukum mati; beliau tidak menuntut ingin kesana-kemari; tetapi
itu pun beliau masih dizhalimi dengan tidak
dipenuhi hak-haknya sebagai manusia yang
wajar. Sekedar dimakamkan oleh
keluarganya saja, tuntutan itu ditolak. [8]. Bisa jadi keputusan Pemerintah RI untuk menghukum mati SM. Kartosoewirjo
dianggap benar (menurut hukum positif dan
vonis pengadilan). Tetapi mengapa di luar
itu semua, SM. Kartosoewirjo masih
dizhalimi sedemikian rupa? Tuntutan beliau
yang manusiawi tidak dipenuhi; makamnya disamarkan di Pulau Onrust; dan dibuat
catatan-catatan sejarah bohong seputar
dirinya? Bukankah hal ini merupakan
kezhaliman besar atas diri beliau?
Akhirnya, kezhaliman itu terbongkar sudah,
dengan dimuatnya foto-foto eksklusif seputar eksekusi Imam Daarul Islam. Ibarat
menyembunyikan bau busuk, lama-lama akan
tercium juga. [9]. SM. Kartosoewirjo rahimahullah tidaklah ingin membubarkan NKRI, tidak
ingin keluar dari Indonesia, atau ingin men-
Daarul Islam-kan Indonesia. Tidak
demikian. Beliau itu ingin menegakkan
pemerintahan otonom berdasarkan Islam.
Jika pemerintahan itu tegak, ia tetap berada dalam cakupan NKRI; hanya saja
memiliki otonomi untuk membangun wilayah
dengan nilai-nilai Islam. Hal ini bukan
tanpa alasan. Alasannya ialah lemahnya
bargaining Soekarno-Hatta di mata
Belanda (NICA). Mereka mau menanda- tangani perjanjian Renville dan KMB
(Konferensi Meja Bundar) yang isinya amat
sangat melukai hati bangsa Indonesia.
Melalui Renville, wilayah RI hanya
seputaran Yogya saja; selebihnya wilayah
RIS. Pasukan TNI harus ditarik ke Yogya semua, sehingga hal itu membuka peluang
bagi NICA untuk menguasai wilayah-wilayah
di luar RI. Melalui KMB, bangsa Indonesia
harus mengakui bahwa kemerdekaan RI
merupakan hasil pengakuan dari Belanda;
padahal RI merdeka setelah berhasil mengusir Jepang dari Tanah Air. Belanda
sejak awal tahun 1940-an sudah diusir dari
Indonesia oleh Jepang. Di sisi lain, RI
harus menerima beban hutang Belanda
akibat terlibat dalam Perang Dunia II dan
perang-perang lainnya. Beban hutang ini tidak pernah disampaikan oleh para
sejarawan. Ekonom UGM, Revrisond Baswir
sering menyinggung posisi hutang
peninggalan KMB ini. SM. Kartosoewirjo
tidak mau menerima semua perjanjian yang
merusak bangsa dan negara itu. Tetapi beliau lalu disudutkan sebagai
“pemberontak”. Na’udzubillah wa
na’udzubillah min dzalik. [10]. Di balik pendirian Daarul Islam, ada satu SPIRIT yang tidak dipahami bangsa
Indonesia, sejak dulu sampai kini. Akibat
tidak dipahami masalah ini, akibatnya
sangat fatal. Bahwa sejak awal, SM.
Kartosoewirjo amat sangat membenci sikap
tunduk kepada penjajah; beliau tidak mau menyerahkan wilayah walau sejengkal saja
kepada penjajah. Beliau tidak mau dihina,
karena harus “merdeka lewat pengakuan
Belanda”. Wong, sudah merdeka sendiri kok,
masih harus membutuhkan pengakuan
Belanda? Beliau anti menanggung hutang- hutang Belanda, karena itu sama dengan
memikulkan hutan orang kafir ke punggung
anak-cucu sendiri. Tetapi tabiat beliau
berbeda dengan Soekarno-Hatta yang
dididik oleh pendidikan penjajah di negeri
Belanda sana. Beliau tidak mau tunduk kepada penjajah, sedangkan Soekarno-
Hatta suka dengan penjajahan (dalam
model berbeda). Akhirnya kini bangsa
Indonesia di zaman Reformasi (tahun 2012)
ini bisa melihat, siapa yang lebih benar
sikap politiknya; Soekarno-Hatta atau SM. Kartosoewirjo? Di zaman ketika kini bangsa
Indonesia sudah dijajah di berbagai sektor
oleh negara-negara asing ini, mestinya kita
harus menangisi hasil perjanjian Renville
dan KMB. Dua perjanjian laknat itulah yang
menghantarkan bangsa Indonesia kini kehilangan hakikat kemerdekaan, setelah
sebelumnya merasakan kemerdekaan. [11]. Banyak orang bertanya-tanya: “Siapakah yang menyerahkan foto-foto
eksklusif itu kepada Fadli Zon? Siapa dia?
Bagaimana ceritanya? Dan mengapa dia
lakukan tindakan itu?” Saudaraku, kita
tidak tahu apa alasan hakiki si pemberi
(penjual) foto itu. Tapi kita yakin, dia pernah secara langsung atau tidak
berhubungan dengan orang-orang yang
menjadi saksi eksekusi pada tanggal 5
september 1962 itu. Dia mungkin punya
hubungan dengan kameramen yang membuat
foto-foto itu; atau dia berhubungan dengan pusat penyimpanan dokumentasi negara;
atau dia pernah secara mujur menemukan
foto-foto itu berserakan sebagai barang tak
berguna, lalu dia lihat dan amati nilai
historisnya, lalu disimpannya. Yang jelas,
sumber foto itu sangat ingin memberi tahu bangsa Indonesia sejarah yang jujur
tentang eksekusi SM. Kartosoewirjo dan
kebenaran seputarnya. Hal ini tentu karena
ia telah digerakkan oleh Allah Ta’ala untuk
mengungkapkan sejarah yang sebenarnya.
Begitu gelisahnya sumber foto itu mendengar sejarah yang palsu dan penuh
racun; sehingga menjadi tugas kemanusiaan
baginya, untuk mengungkap fakta
sebenarnya. Khusus bagi Bang Fadli Zon,
beliau juga layak diberi pujian, apresiasi,
dan penghargaan atas pengungkapan fakta-fakta itu. Semoga Allah Ta’ala
memberi mereka balasan pahala sesuai
kebaikan-kebaikan yang dilakukannya. Amin
Allahumma amin. Namun pujian dan apresiasi ini tidak
berlaku bagi gerakan sempalan NII yang
faksinya bermacam-macam, lalu muaranya
ke Ma’had Al Zaytun di Indramayu, yang
dipimpin oleh Abu Toto (Syech Panji
Gumilang) itu. NII model begini adalah termasuk aliran sesat-menyesatkan yang
dibentuk oleh infiltrasi penguasa, melalui
tangan Ali Mutopo dan Pitut Soeharto. Apa
yang kita apresiasi ialah gerakan Daarul
Islam asli, di bawah pimpinan Al Ustadz
SM. Kartosoewirjo rahimahullah, yang berdiri tegak di atas missi politik Islami,
latar belakang sejarah, serta spirit anti
penjajahan. Sebagai penutup tulisan ini, dalam Al
Qur’an Allah Ta’ala berfirman: “Wa tu’izzu
man tasya’u wa tudhillu man tasya’u, bi
yadikal khair innaka ‘ala kulli syai’in
qadiir” (dan Engkau -ya Allah- memuliakan
siapa yang Engkau kehendaki, dan Engkau hinakan siapa yang Engkau kehendaki; di
Tangan-Mu segala hakikat kebaikan,
sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas
segala sesuatu). [Surat Ali Imran]. Demikianlah, manusia-manusia jahat
bermaksud menodai dan merusak
kehormatan SM. Kartosoewirjo
rahimahullah; namun Allah dengan segala
cara-Nya hendak memuliakan hamba-Nya.
Dia adalah Sang Mujahid Agung, sosok kesatria yang rela mati sampai titik darah
penghabisan, demi membela cita-cita
politik Islami. Bangsa Mesir memiliki
mujahid Sayyid Quthb rahimahullah;
bangsa Libia memiliki Umar Mukhtar
rahimahullah; bangsa Rusia memiliki Imam Syamil rahimahullah; bangsa Palestina
memiliki Syaikh Ahmad Yasin dan Syaikh
Izzudiin Al Qasam rahimahullah; bangsa
Pakistan memiliki Presiden Ziaul Haq
rahimahullah; bangsa Turki memiliki
Najmuddin Erbakan rahimahullah; bangsa Suriah memiliki Ustadz Marwan Hadid
rahimahullah; maka kaum Muslimin
Indonesia memiliki sosok Mujahid Agung:Sekarmadji Maridjan Kartosoewirjo rahimahullah. SM. Kartosoewirjo adalah sosok komandan
militer, imam, sekaligus ideolog Daarul
Islam yang tiada duanya di dunia Islam.
Nyaris tidak dijumpai perjuangan dengan
konsep Daarul Islam di masa lalu, di
negeri-negeri Muslim lain, selain hanya di Indonesia. Pemimpin-pemimpin Ikhwanul
Muslimin di Mesir, secara akidah mereka
sepakat dengan konsep Daarul Islam;
tetapi secara perjuangan militer, mereka
belum sampai kesana. Ingatlah
keistimewaan ini wahai Muslimin Nusantara! Semoga sekilas tulisan ini bermanfaat dan
menjadi refleksi iman dan sejarah, bagi
kita semua.Walhamdulillahi Rabbil ‘alamiin,
wa shallallah ‘ala Rasulillah Muhammad wa
‘ala alihi wa ashabihi ajma’in. Jakarta, AM. Waskito./@cwi

selengkapnya...

Kasultanan Kutai Kartanegara: Hindu, Islam, Kolonial, hingga Kemerdekaan

Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura merupakan sebuah kesultanan yang terletak di daerah yang kini kita kenal dengan nama Tenggarong,Provinsi Kalimantan Timur. Kesultanan Kutai Kartanegara diperkirakanberdiri pada tahun 1300-an Masehi (abad ke-14) dan sempat dihapus pada tahun 1960. Akan tetapi, Kesultanan Kutai Kartanegara kembali eksis pada tahun 2001 dengan mengangkat seorang sultan bergelar gelar Sultan Haji Aji Muhammad Salehuddin II. Sejarah Awal dan Interaksi dengan Kerajaan MajapahitSejarah berdirinya Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura tidak bisa dipisahkan dari berdirinya Kerajaan Kutai. Keberadaan Kerajaan Kutai dibuktikan dengan ditemukan tujuh prasasti (tiang batu) yang disebut yupa di Kalimantan Timur. Ketujuh yupa tersebut ditulis dalam bahasa Sanskerta dan menggunakan huruf Pallawa yang lazim dipakai pada abad ke-5 M atas titah seorang raja bernama Mulawarman. Jika membandingkan huruf yang dipakai dalam prasasti di Kerajaan Kutai dengan huruf Pallawa yang berasal dari India, maka diperkirakan Kerajaan Kutai berdiri pada abad 4-5 M. Sampai saat ini, kajian secara ilmiah dan komprehensif yang menyoroti hubungan antara Kerajaan Kutai dengan Kerajaan Kutai Kartanegara – yang merupakan cikal bakal Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura — belum pernah dilakukan. Adanya missing link antara pendirian dua kerajaan yang mempunyai lokasi berdekatan ini masih menjadi problematika tersendiri di kalangan para arkeolog maupun sejarawan. Hanya saja, baik para arkeolog maupun sejarawan sampai saat ini masih sepakat bahwa pada dasarnya antara Kerajaan Kutai dan Kerajaan Kutai Kartanegara masih mempunyai hubungan sejarah. Kerajaan Kutai berlokasi di tepi sungai Mahakam, tepatnya di Muara Kaman, sedangkan Kerajaan Kutai Kartanegara berada lebih ke muara atau kini dikenal dengan nama Kutai Lama. Kutai Lama merupakan sebuah daerah yang dekat dengan kota Samarinda sekarang. Pemilihan lokasi Kutai Lama sebenarnya lebih disebabkan karena pilihan pragmatis sekaligus logis. Pertama, Kutai Lama adalah sebuah daerah yang dilalui oleh sungai Mahakam yang juga berfungsi sebagai jalur perdagangan. Kedua, daerah Muara Kaman (Kutai Lama) terkenal akan kesuburan tanah yang sesuai untuk pertanian. Waktu pendirian Kerajaan Kutai Kartanegara sampai saat ini masih menjadi perdebatan. Catatan sejarah yang sempat teridentifikasi menyebutkan bahwa raja pertama Kerajaan Kutai Kartanegara memerintah pada tahun 1300-1325 M. Eiseuberger dalam buku Amir Hasan Kiai Bondan, Suluh sejarah Kalimantan dalam Soetoen (1975), menyatakan bahwa raja pertama Kerajaan Kutai Kartanegara memerintah pada tahun 1380-1410 M. Di sisi lain, nama Kerajaan Kutai Kartanegara telah tercatat di buku Negarakretagama pada tahun 1365 M. Terakhir, Ibn Batuta dalam catatannya telah menulis bahwa Kerajaan Kutai Kartanegara telah ada pada tahun 1304-1378. Sehingga dilihat dari berbagai data di atas, maka besar kemungkinan bahwa Kerajaan Kutai Kartanegara telah berdiri pada abad ke-14 M. Nama Kutai berasal dari bahasa Cina “Kho Thay” yang berarti “negara yang besar”. Sedang Kartanegara berarti “mempunyai peraturan”. Jadi arti nama Kutai Kartanegara adalah “negara besar yang mempunyai peraturan”. Pada awal berdiri, nama Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura adalah Kerajaan Kutai Kartanegara. Nama Kerajaan Kutai Kartanegara ini digunakan sebagai pembeda dengan Kerajaan Kutai. Pendiri Kerajaan Kutai Kartanegara adalah Aji Batara Agung Dewa Sakti, seorang pemuda dari daerah bernama Jaitan Layar. Aji Batara Agung Dewa Sakti memerintah hingga tahun 1320 M. Setelah wafat, pemimpin Kerajaan Kutai Kartanegara adalah Aji Batara Agung Paduka Nira (1320-1370 M). Aji Batara Agung Nira mempunyai 7 orang anak, 5 laki-laki dan 2 perempuan. Dari kelima anak laki-laki tersebut, hanya dua orang yang tampak paling menonjol dibandingkan dengan para saudaranya, yaitu Maharaja Sakti (anak sulung) dan Maharaja Sultan (anak kelima). Ketika Aji Batara Agung Paduka Nira mangkat, tampuk kepemimpinan Kerajaan Kutai Kartanegara tidak diserahkan kepada putra sulungnya, Maharaja Sakti, tetapi jatuh ke tangan Maharaja Sultan. Keputusan untuk menempatkan Maharaja Sultan sebagai pewaris tahta memang menjadi keputusan bersama di antara ketujuh bersaudara tersebut. Di sisi lain, para saudara Maharaja Sultan tetap mendampingi sebagai menteri. Maharaja Sultan memerintah di Kerajaan Kutai Kartanegara antara tahun 1370-1420 M. Pada masa pemerintahan Maharaja Sultan dijalin hubungan yang erat dengan Kerajaan Majapahit di Jawa. Salah satu bentuk hubungan tersebut adalah kunjungan Maharaja Sultan bersama dengan Maharaja Sakti ke Kerajaan Majapahit untuk belajar tentang adat istiadat dan tatacara pemerintahan. Kerajaan Majapahit yang waktu itu diperintah oleh Hayam Wuruk menyambut baik kedatangan Maharaja Sultan dan Maharaja Sakti. Kedua putra Borneo ini kemudian diperlakukan layaknya tamu dan diajarkan tentang adat istiadat dan tatacara mengelola pemerintahan kerajaan. Setelah selesai menimba ilmu di Kerajaan Majapahit, dua saudara kandung ini kembali ke Kerajaan Kutai Kartanegara untuk menerapkan ilmu yang didapatkan di Kerajaan Majapahit. Interaksi antara dua kerajaan tersebut berujung pada hubungan saling mempengaruhi. Di satu sisi Kerajaan Kutai Kartanegara mendapat pengaruh Hindu dari Kerajaan Majapahit. Di sisi lain, Kerajaan Majapahit mendapatkan tempat tersendiri di Kerajaan Kutai Kartanegara, yaitu kedudukan Majapahit sebagai negara induk, sedangkan Kerajaan Kutai Kartanegara adalah negara taklukan. Sebagai cara untuk mempertegas pengakuan tersebut, maka Kerajaan Majapahit menempatkan seorang patih sebagai representasi pengakuan kekuasaan di Kerajaan Kutai Kartanegara. Mulai dari sini pengaruh agama Hindu masuk dan menjadi agama negara di Kerajaan Kutai Kartanegara. Masuknya Islam di Kerajaan Kutai Pada masa pemerintahan Aji Raja Mahkota (1525-600 M) Kerajaan Kutai Kartanegara kedatangan dua orang ulama dari Makassar, yaitu Tuan Ri Bandang dan Tunggang Pararang. Seperti dikisahkan dalam Salasilah Kutai, tujuan kedatangan dua ulama tersebut adalah menyebarkan agama Islam dengan cara mengajak Aji Raja Mahkota untuk memeluk Islam. Pada awalnya ajakan kedua ulama ini ditolak oleh Aji Raja Mahkota dengan alasan bahwa agama negara di Kerajaan Kutai Kartanegara adalah Hindu. Langkah diplomasi kedua ulama ini untuk mengajak Aji Raja Mahkota ditolak oleh sang raja. Bahkan karena langkah diplomasi buntu, Tuan Ri Bandang akhirnya memutuskan kembali ke Makassar dan meninggalkan Tunggang Pararang di Kerajaan Kutai Kartanegara. Sebagai jalan akhir, Tunggang Pararang menawarkan solusi kepada Aji Raja Mahkota untuk mengadu kesaktian dengan taruhan apabila Aji Raja Mahkota kalah, maka sang raja bersedia untuk memeluk agama Islam. Akan tetapi jika Aji Raja Mahkota menang maka Tunggang Pararang akan mengabdikan hidupnya untuk Kerajaan Kutai Kartanegara. Solusi dari Tunggang Pararang disetujui oleh Aji Raja Mahkota. Adu kesaktian akhirnya digelar dan berujung dengan kekalahan Aji Raja Mahkota. Sebagai konsekuensi kekalahan, maka Aji Raja Mahkota akhirnya masuk Islam. Sejak Aji Raja Mahkota masuk Islam maka pengaruh Hindu yang telah tertular lewat interaksi dengan Kerajaan Majapahit lambat laun luntur dan berganti dengan pengaruh Islam. Sebagian rakyat yang masih memilih untuk memeluk agama Hindu kemudian tersisih dan berangsur-angsur pindah ke daerah pinggiran kerajaan. Dari Kerajaan Kutai Kartanegara Menuju Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura Perkembangan Kerajaan Kutai Kartanegara yang mempunyai lokasi berdekatan dengan Kerajaan Kutai yang lebih dulu ada di Muara Kaman pada awalnya tidak menimbulkan friksi yang berarti. Hanya saja ketika Kerajaan Kutai Kartanegara diperintah oleh Aji Pangeran Sinom Panji Mendapa ing Martadipura (1605-1635 M) terjadi perang besar antara dua kerajaan ini. Di akhir perang Kerajaan Kutai dan Kerajaan Kutai Kartanegara dilebur menjadi satu dengan nama Kerajaan Kutai Kartanegara ing Martadipura. Raja pertama dari penggabungan dua kerajaan ini adalah Aji Pangeran Sinom Panji Mendapa ing Martadipura (1605-1635 M). Pada masa pemerintahan Aji Pangeran Sinom Panji Mendapa ing Martadipura, pengaruh Islam yang telah masuk sejak pemerintahan Aji Raja Mahkota (1525-1600 M) telah mengakar kuat. Islam sangat berpengaruh pada sistem pemerintahan Kerajaan Kutai Kartanegara ing Martadipura. Indikator dari pengaruh Islam terlihat pada pemakaian Undang-Undang Dasar kerajaan yang dikenal dengan nama “Panji Salaten” yang terdiri dari 39 pasal dan memuat sebuah kitab peraturan yang bernama “Undang-Undang Beraja Nanti” yang memuat 164 pasal peraturan. Kedua undang-undang tersebut berisi tentang peraturan yang disandarkan pada Hukum Islam. Pemimpin pertama yang memakai gelar “sultan” adalah Aji Sultan Muhammad Idris. Beliau merupakan menantu dari Sultan Wajo La Madukelleng, seorang bangsawan Bugis di Sulawesi Selatan. Pada saat rakyat Bugis di Sulawesi Selatan sedang berperang melawan VOC (Vereenigde Oost indische Compagnie), Sultan Wajo La Madukelleng meminta bantuan Aji Sultan Muhammad Idris. Permintaan bantuan dipenuhi oleh Aji Sultan Muhammad Idris. Berangkatlah rombongan Aji Sultan Muhammad Idris ke Sulawesi Selatan untuk membantu Sultan Wajo La Madukelleng. Dalam upaya memberikan bantuan tersebut, Aji Sultan Muhammad Idris meninggal dunia. Selama kepergian Aji Sultan Muhammad Idris ke Sulawesi, kursi Sultan Kutai Kartanegara ing Martadipura dipegang oleh dewan perwalian. Tetapi ketika Aji Sultan Muhammad Idris meninggal dalam pertempuran di Sulawesi, timbul perebutan tahta tentang pengganti sultan. Perebutan tahta terjadi antara kedua anak Aji Sultan Muhammad Idris, yaitu Putera Mahkota Aji Imbut dan Aji Kado. Pada awal perebutan tahta, Aji Imbut terdesak oleh Aji Kado dan lari ke Sulawesi, ke tanah kakeknya, yaitu Sultan Wajo La Madukelleng. Aji Imbut menggalang kekuatan untuk kembali menyerang Aji Kado yang kini menduduki ibukota Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura yang terletak di Pemarangan, karena ibukota Kesultanan Kutai Kartanegara telah berpindah dari Kutai Lama ke Pemarangan sejak tahun 1732. Aji Imbut akhirnya menyerang Aji Kado di Pemarangan. Didukung oleh orang-orang Wajo dan Bugis, Aji Imbut berhasil mengalahkan Aji Kado dan menduduki singgasana Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura dengan gelar Aji Marhum Muhammad Muslihudin (1739-1782 M). Sedangkan Aji Imbut dihukum mati dan dimakamkan di Pulau Jembayan. Masuknya Pengaruh Kolonial Sekitar abad ke-16 Kesultanan Kutai Kartanegara menjadi taklukan Kesultanan Banjar yang kala itu dipimpin oleh Pangeran Samudera (1526-1545 M). Status sebagai daerah taklukan Kesultanan Banjar ternyata mengantarkan Kesultanan Kutai Kartanegara masuk menjadi daerah vasal Pemerintah Hindia Belanda. Pengalihan kekuasaan ini terjadi pada tahun 1787 setelah Sultan Tamjidillah II menandatangani pengalihan kekuasaan atas daerah taklukan Kesultanan Banjar sebagai kompensasi atas bantuan Pemerintah Hindia Belanda ketika membantu untuk memerangi Pangeran Amir. Isi perjanjian antara Sultan Tamjidillah II dengan pihak Pemerintah Hindia Belanda berbunyi, “Sultan Banjar menyerahkan segala tanah kerajaannya kepada Pemerintah Belanda, di antaranya itu sebagian besar akan diterimanya kembali sebagai pinjaman. Yang tetap diserahkan kepada Pemerintah Belanda yaitu: Tanah Bumbu, Pagatan, Pasir, Kutai, Berau, Bulongan, dan Kotawaringin.” Lewat perjanjian tersebut, maka sejak tahun 1787 secara de facto Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura menjadi daerah taklukan Belanda. Pengalihan kekuasaan dari Kesultanan Banjar kepada Pemerintah Hindia Belanda terjadi ketika Kerajaan Kutai Kartanegara ing Martadipura diperintah oleh Aji Sultan Muhammad Salehudin (1782-1845 M). Pengalihan kekuasaan atas Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura dari Kesultanan Banjar kepada Pemerintah Hindia Belanda, pada dasarnya masih bersifat de facto (belum de jure) mengingat para sultan di Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura tidak pernah dilibatkan atau menandatangani perjanjian pengalihan kekuasaan secara langsung. Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura hanya menerima pengalihan fungsi kewenangan sebagai konsekuensi negara taklukan Kesultanan Banjar. Pada tahun 1825, atas usaha dari G. Muller, Residen Banjarmasin, Pemerintah Hindia Belanda mengikat secara resmi Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura dengan menandatangani sebuah perjanjian antara Pemerintah Hindia Belanda dengan Aji Sultan Muhammad Salehudin (1782-1845 M). Isi perjanjian tersebut, secara garis besar, berbunyi bahwa Sultan Kutai Kartanegara ing Martadipura mengakui Pemerintah Hindia Belanda sebagai yang dipertuan, sultan menyerahkan urusan pengadilan, bea cukai, pajak orang-orang Cina, pajak tambang emas, dan sebagainya. Sebagai kompensasi, Pemerintah Hindia Belanda memberikan santunan kepada sultan sebesar 8.000 gulden pertahun. Sejak ditandatangani perjanjian ini, Pemerintah Hindia Belanda kemudian menempatkan seorang civiel gezaghebber (penguasa sipil) di Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura bernama H. van Dewall. Pada tahun 1871 pusat pemerintahan Kesultanan Kutai Kartanegara berpindah dari Pemarangan ke Tenggarong ketika diperintah oleh Aji Sultan Muhammad Muslihuddin. Salah satu alasan perpindahan pusat pemerintahan adalah gangguan keamanan karena adanya bajak laut dari Sulu yang mulai mengacau di wilayah perairan Kesultanan Kutai Kartanegara. Pengaruh Belanda bertahan hingga Jepang datang pada tahun 1942. Selama penjajahan Jepang tidak terlihat perubahan yang signifikan dalam sistem pemerintahan. Jepang tetap mempertahankan bentuk swapraja bagi Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura. Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura yang waktu itu diperintah oleh Aji Sultan Muhammad Parikesit (1920-1960) memilih sikap untuk bekerjasama dengan Pemerintah Pendudukan Jepang. Sikap ini didasari atas tindakan brutal yang dilakukan Jepang dengan cara membunuh sekitar 300 orang keluarga Kesultanan Pontianak dengan alasan tidak mau bekerjasama dengan Pemerintah Pendudukan Jepang. Penghapusan Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura Akhir penjajahan Jepang ditandai oleh Proklamasi Kemerdekaan Republik Indonesia 17 Agustus 1945. Pada tahun 1947, Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura yang notabene berstatus daerah swapraja dimasukkan ke dalam wilayah Federasi Kalimantan Timur bersama dengan Bulungan, Sambaliung, Gunung Tabur, dan Pasir dengan membentuk Dewan Kesultanan. Pada tanggal 27 Desember 1949, Dewan Kesultanan tergabung ke dalam Republik Indonesia Serikat. Lalu pada tahun 1953, Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura diubah menjadi Daerah Istimewa Kutai melalui UU Darurat No.3 Th.1953 menjadi daerah otonomi tingkat kabupaten. Berdasarkan UU No. 27 tahun 1959 tentang “Pembentukan Daerah-Daerah Tingkat II di Kalimantan”, wilayah Daerah Istimewa Kutai dipecah menjadi 3 Daerah Tingkat II, yaitu: 1. Daerah Tingkat II Kutai dengan ibukota Tenggarong 2. Kotapraja Balikpapan dengan ibukota Balikpapan 3. Kotapraja Samarinda dengan ibukota Samarinda. Pada tanggal 20 Januari 1960, APT Pranoto selaku Gubernur Kalimantan Timur, atas nama Menteri Dalam Negeri melantik ketiga kepala Daerah Tingkat II, salah satunya adalah Aji Raden Padmo sebagai Bupati Kepala Daerah Tingkat II Kutai. Sehari kemudian, 21 Januari 1960, bertempat di Balairung Keraton Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura di Tenggarong, diadakan Sidang Khusus DPRD Daerah Istimewa Kutai. Inti dari acara ini adalah serah terima pemerintahan dari Kepala Kepala Daerah Istimewa Kutai, Sultan Aji Muhammad Parikesit kepada Aji Raden Padmo sebagai Bupati Kepala Daerah Tingkat II Kutai, Kapten Soedjono (Walikota Samarinda), dan A.R. Sayid Mohammad (Walikota Balikpapan). Dengan serah terima pemerintahan tersebut berarti Pemerintahan Kesultanan Kutai Kartanegara dibawah Aji Sultan Muhammad Parikesit berakhir. Era Kebangkitan Pada tahun 1999, Bupati Kutai Kartanegara, Syaukani Hasan Rais melakukan upaya untuk menghidupkan kembali Kesultanan Kutai Kartanegara. Upaya ini ditempuh dengan alasan untuk menggalakkan pariwisata sekaligus sebagai penjaga cagar budaya. Upaya tersebut menuai hasil karena pada tahun 2001, Pemerintah Republik Indonesia melalui Presiden Abdurrahman Wahid mengizinkan dan mengakui pendirian kembali Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura dengan pengangkatan Putra Mahkota, H. Aji Pangeran Praboe Anoem Soerya Adiningrat. Pada tanggal 22 September 2001, H. Aji Pangeran Praboe Anoem Soerya Adiningrat ditabalkan sebagai sultan di Kesultanan Kutai Kartanegara ing Martadipura dengan gelar Sultan Haji Aji Muhammad Salehuddin II. kerajaannusantara | kasultanan.kutaikartanegara | berbagai sumber /@cwi

selengkapnya...

Kisah keluarga sakinah yang meraih syahadah

Ini adalah kisah sebuah keluarga sakinah generasi
Tabi'in senior di kota Bashrah. Sang
bapak bernama Shilah bin Ashyam Al-
Adawi. Sang ibu bernama Mua'dzah
binti Abdullah Al-Adawiyah. Sang anak
bernama Shahba'. Keluarga itu dikenal sebagai keluarga Abu Shahba' atau Abu
Sya'tsa', keluarga ulama, orang shalih,
zuhud, ahli ibadah dan mujahid. Ulama hadits dan sejarawan Islam,
imam Adz-Dzahabi menulis, "Seorang
yang zuhud, ahli ibadah, tokoh teladan,
Abu Shahba' Al-Adawi Al-Bashri, suami
dari ulama wanita Mu'adzah Al-
Adawiyah." (Siyar A'lam An-Nubala', 3/497) Imam Adz-Dzahabi juga menulis,
"Tokoh wanita, ulama wanita, Ummu
Shahba' Al-Adawiyah Al-Bashriyah, ahli
ibadah, istri dari tokoh dan suri
teladan: Shilah bin Ashyam." (Siyar A'lam An-Nubala', 4/508) Ketika pasukan Islam diberangkatkan
ke medan jihad Sijistan, perbatasan
Iran-Afghanistan, Shilah dan anaknya
turut serta. Pasukan Islam harus
menghadapi pasukan musyrik bangsa
Turki yang datang dari Asia Tengah dan telah memasuki negeri Khurasan. Al-'Alla' bin Hilal menuturkan: "Seorang
laki-laki dalam barisan pasukan Islam
bercerita kepada Shilah: "Wahai Abu
Sahba', tadi malam aku bermimpi.
Dalam mimpiku, aku meraih satu syahid
dan engkau meraih dua syahid." Mendengar ucapan orang tersebut,
Shilah mengatakan: "Jika begitu,
engkau akan gugur sebagai syahid, juga
aku dan anakku." Saat itu pasukan Islam dipimpin oleh
komandan Yazid bin Ziyad. Di wilayah
Sijistan, pasukan besar bangsa musyrik
Turki menyerang pasukan Islam.
Pertempuran berlangsung dengan
sengit. Karena kekuatan yang tidak seimbang, pada sore harinya pasukan
Islam terdesak dan dipukul mundur ke
posisi semula. Untuk sementara suasana tenang
karena pasukan Islam mundur ke
perkemahan mereka dan pasukan Turki
juga kembali ke perkemahan mereka.
Masing-masing pihak bersiap-siap
untuk menerjuni kancah peperangan yang akan menentukan kekalahan atau
kemenangan mereka. Dalam suasana persiapan itulah, Shilah
berkata kepada anaknya, "Wahai
anakku, kembalilah engkau kepada
ibumu!"
Mendengar nasehat ayahnya tersebut,
sang anak justru menjawab dengan
penuh percaya diri dan keimanan,
"Wahai ayah, apakah engkau sendiri
yang menginginkan kebaikan? Kenapa
engkau menyuruhku pulang?!" Melihat tekad anaknya telah bulat
untuk bertempur sampai meraih
kemenangan atau gugur sebagai
seorang syahid, Shilah merasa
gembira. Keesokan harinya, kedua pasukan
kembali berhadapan untuk menerjuni
kancah pertempuran penentuan.
Genderang perang telah ditabuh dan
terdengar pekik takbir kaum muslimin
membahana. Dengan keberanian yang luar biasa, kedua belah pihak saling
menyerang. Dalam suasana itulah, Shilah berkata
kepada anaknya, "Wahai anakku,
majulah dengan gagah berani!" Tanpa menunggu perintah kedua
kalinya, sang anak menghambur ke
arah pasukan musuh. Ia bertempur
dengan gagah berani. Pedangnya
membabat ke kanan dan ke kiri,
menebas dan menusuk setiap musuh yang dihadapinya. Tak lama kemudian
ia telah berada dalam kepungan musuh.
Beberapa prajurit Turki
mengerbutinya, hingga ia terdesak,
kewalahan dan roboh bersimbah
darah. Sang anak gugur sebagai syahid. Shilah segera menyusul anaknya dan
menghambur ke arah pasukan musuh.
Ia memperlihatkan keberanian dan
ketangkasan yang luar biasa. Seperti
para prajurit Islam yang lain, Shilah
tidak membiarkan setiap musuh yang muncul di hadapannya. Shilah dikenal sebagai seorang
pemanah ulung. Tak dibiarkannya
pasukan musuh mencincang jasad
anaknya. Kerumunan prajurit musuh
yang menewaskan anaknya
dirobohkannya dengan seluruh anak panahnya. Ia segera meraih jasad
anaknya dan mendoakannya. Setelah
itu ia menghunuskan pedangnya dan
menyerbu ke tengah kerumuman
musuh. Pada akhirnya, ia pun roboh,
gugur bersimbah darah dan meraih syahid yang dicita-citakannya. Seusai perang, komandan Yazid bin
Ziyad mengirim utusan pembawa
berita kepada gubernur di Basrah.
Nama para prajurit Islam yang gugur
segera diumumkan dan diberitahukan
kepada keluarganya. Hari itu, Ummu Shahba' Mu'adzah Al-Adawiyah
menerima berita kesyahidan suami dan
anaknya tercinta. Para wanita muslimah di kampungnya
segera berdatangan ke rumah Ummu
Shahba' untuk mengucapkan bela
sungkawa. Sungguh luar biasa, walau
telah kehilangan orang-orang yang
paling dicintainya, Ummu Shahba' tidak larut dalam kesedihan dan derai air
mata. Tsabit Al-Bunani mengisahkan
peristiwa tersebut. Katanya, "Shilah
dan anaknya berada dalam satu
pertempuran. Shilah berkata, "Wahai
anakku, majulah bertempur sampai
engkau syahid, aku akan mengharapkan pahalanya di sisi Allah!" Anaknya segera maju bertempur
melawan musuh sampai gugur. Maka
Shilah segera menyusul. Ia bertempur
dengan hebat sampai gugur. Kaum wanita di desanya berkumpul di
rumah istrinya, Mua'adzah, untuk
berbela sungkawa. Melihat kehadiran
mereka, Mua'adzah berkata: ِﺮْﻴَﻐِﻟ َّﻦُﺘْﺌِﺟ َّﻦُﺘْﻨُﻛ ْﻥِﺇَﻭ ،ﻲِﻨَﻨْﺌِّﻨَﻬُﺘِﻟ َّﻦُﺘْﺌِﺟ َّﻦُﺘْﻨُﻛ ْﻥِﺇ ًﺎﺒَﺣْﺮَﻣ َﻦْﻌِﺟْﺭﺎَﻓ ،َﻚِﻟَﺫ "Selamat datang, jika kalian datang ke
sini untuk mengucapkan selamat
kepadaku. Namun jika kalian datang
untuk selain itu (berbela sungkawa),
sebaiknya kalian pulang saja!" Subhanallah! Betapa kuat kesabaran
Ummu Shahba' atas musibah yang
dialaminya. Ia begitu rela dengan
takdir yang Allah Ta'ala tetapkan.
Baginya, gugurnya suami dan anak
tercinta bukan lagi sebuah musibah, melainkan karunia, prestasi, dan
kehormatan bagi keluarga. Sebuah
karunia yang begitu berharga dan
hanya diberikan Allah Ta'ala kepada
hamba-hamba yang dicintai-Nya. Dari Miqdam bin Ma'di Karib Al-Kindi
radhiyallahu 'anhu berkata: Rasulullah
shallallahu 'alaihi wa salam bersabda: َﺮَﻔْﻐُﻳ ْﻥَﺃ :ٍﻝﺎَﺼِﺧ َّﺖِﺳ َّﻞَﺟَﻭ َّﺰَﻋ ِﻪﻠﻟﺍ َﺪْﻨِﻋ ِﺪﻴِﻬَّﺸﻠِﻟ َّﻥِﺇ ،ِﺔَّﻨَﺠْﻟﺍ َﻦِﻣ ُﻩَﺪَﻌْﻘَﻣ ﻯَﺮُﻳَﻭ ،ِﻪِﻣَﺩ ْﻦِﻣ ٍﺔَﻌْﻓَﺩ ِﻝَّﻭَﺃ ﻲِﻓ ُﻪَﻟ ،ِﻦﻴِﻌْﻟﺍ ِﺭﻮُﺤْﻟﺍ َﻦِﻣ َﺝَّﻭَﺰُﻳَﻭ ،ِﻥﺎَﻤﻳِﺈْﻟﺍ َﺔَّﻠُﺣ ﻰَّﻠَﺤُﻳَﻭ ِﺮَﺒْﻛَﺄْﻟﺍ ِﻉَﺰَﻔْﻟﺍ َﻦِﻣ َﻦَﻣْﺄَﻳَﻭ ،ِﺮْﺒَﻘْﻟﺍ ِﺏﺍَﺬَﻋ ْﻦِﻣ َﺭﺎَﺠُﻳَﻭ َﻦِﻣ ٌﺮْﻴَﺧ ُﻪْﻨِﻣ ُﺔَﺗﻮُﻗﺎَﻴْﻟﺍ ،ِﺭﺎَﻗَﻮْﻟﺍ ُﺝﺎَﺗ ِﻪِﺳْﺃَﺭ ﻰَﻠَﻋ َﻊَﺿﻮُﻳَﻭ َﻦِﻣ ًﺔَﺟْﻭَﺯ َﻦﻴِﻌْﺒَﺳَﻭ ِﻦْﻴَﺘَﻨْﺛﺍ َﺝَّﻭَﺰُﻳَﻭ ،ﺎَﻬﻴِﻓ ﺎَﻣَﻭ ﺎَﻴْﻧُّﺪﻟﺍ ِﻪِﺑِﺭﺎَﻗَﺃ ْﻦِﻣ ﺎًﻧﺎَﺴْﻧِﺇ َﻦﻴِﻌْﺒَﺳ ﻲِﻓ َﻊَّﻔَﺸُﻳَﻭ ،ِﻦﻴِﻌْﻟﺍ ِﺭﻮُﺤْﻟﺍ "Orang yang mati syahid meraih enam
kemuliaan di sisi Allah; 1) semua
dosanya diampuni pada tetesan
darahnya yang pertama, 2)
diperlihatkan kepadanya tempatnya di
surga kelak, dikenakan kepadanya perhiasan keimanan dan akan
dinikahkan dengan bidadari surga, 3)
dilindungi dari azab kubur dan aman
dari ketakutan paling besar pada hari
kiamat, 4) dikenakan di atas kepalanya
mahkota kemuliaan, yang satu batu mutiara yaqqut padanya lebih
berharga dari dunia dan seluruh isinya,
5)dinikahkan dengan 72 bidadari surga
dan 6) diberi hak untuk memberi
syafa'at bagi 70 orang kerabatnya." (HR. Tirmidzi no. 1663, Ibnu Majah no. 2799, Ahmad no. 17182, Abdur Razzaq no. 9559, dan Said bin Manshur no. 2562. Hadits shahih) Mua'dzah Al-Adawiyah menghabiskan
sisa usianya dengan tekun beribadah
kepada Allah Ta'ala. Diriwayatkan
bahwa ia menghidupkan waktu
malamnya dengan shalat malam.
Ulama hadits dan sejarawan Islam, imam Ibnu Hibban menulis, "Ia adalah
salah seorang wanita ahli ibadah.
Dikatakan bahwa ia tidak pernah tidur
malam di atas bantal sejak gugurnya
Abu Shahba, sampai ia wafat." (Ibnu Hajar Al-Asqalani, Tahdzib At-Tahdzib, 12/452) Ia senantiasa berharap dikumpulkan
oleh Allah Ta'ala dengan suami dan
anaknya di surga Firdaus yang
tertinggi. Katanya, ،ِﻞِﺋﺎَﺳَﻮﻟﺎِﺑ ﻲِّﺑَﺭ ﻰَﻟِﺇ َﺏَّﺮَﻘَﺗَﻷ َّﻻِﺇ َﺀﺎَﻘَﺒﻟﺍ ُّﺐِﺣُﺃ ﺎَﻣ ِﻪﻠﻟﺍَﻭ ِﺔَّﻨَﺠﻟﺍ ﻲِﻓ ِﻪِﻨْﺑﺍَﻭ ِﺀﺎَﺜْﻌَّﺸﻟﺍ ﻲِﺑَﺃ َﻦْﻴَﺑَﻭ ﻲِﻨْﻴَﺑ ُﻊَﻤْﺠَﻳ ُﻪَّﻠَﻌَﻟ "Demi Allah, aku tidak senang hidup
lebih lama kecuali untuk mendekatkan
diri kepada Rabbku dengan amal-amal
ibadah sebagai wasilah, semoga
Rabbku mengumpulkan aku dengan Abu
Sya'tsa' dan anaknya di surga." Peperangan pasukan Islam melawan
pasukan bangsa musyrik Turki di
Sijistan terjadi pada tahun 62 H, seperti
dicatat oleh para pakar sejarah Islam. Referensi: Syamsuddin Muhammad bin Utsman
Adz-Dzahabi, Siyar A'lam An-Nubala',
3/497-500 dan 4/508-509, Beirut:
Muassasah Ar-Risalah, cet. 3, 1405 H (muhib almajdi/arrahmah.com) /@cwi

selengkapnya...

Abdullah Quilliam Muslim Pertama di Inggris

William Henry Quilliam menurut laman Wikipedia adalah pria
kelahiran Liverpool, 10 April 1856 yang
berasal dari keluarga kaya raya.
Ayahnya, Robert Quilliam, adalah
seorang pembuat jam. Sejak kecil William sudah
mendapatkan pendidikan yang
memadai, dan oleh kedua orang
tuanya disekolahkan di Liverpool
Institute dan King William’s College.
Pada kedua lembaga pendidikan ini, ia mempelajari bidang hukum, dan pada
1878, William memulai karier sebagai
seorang pengacara. William tumbuh
dan dibesarkan sebagai seorang
Kristen. Agama Islam baru dikenalnya ketika ia
mengunjungi wilayah Prancis selatan
pada 1882.
Sejak saat itu, dia mulai banyak
mempelajari mengenai Islam dan
ajarannya. Ketertarikannya terhadap Islam
semakin bertambah saat ia
berkunjung ke Aljazair dan Tunisia. Sekembalinya dari mengunjungi
Maroko, William merealisasikan
keinginannya untuk berpindah
keyakinan ke agama Islam. Setelah
masuk Islam, ia mengganti namanya
menjadi Abdullah Quilliam.

Usai menyandang nama baru ini,
William gencar mempromosikan
ajaran Islam kepada masyarakat
Liverpool. Untuk mendukung syiar
Islam di kota tempat kelahiran The
Beatles itu, William mendirikan lembaga bagi mereka yang ingin
mengetahui dan belajar tentang
Islam.
Pada 1889, ia pun mendirikan Liverpool
Muslim Institute. Tak hanya sebatas menjadi pusat
informasi Islam, Abdullah kemudian
memfungsikan bangunan Liverpool
Muslim Institute menjadi tempat
beribadah bagi komunitas Muslim
Liverpool. Bangunan itu mampu menampung
sekitar seratus orang jamaah. Pendirian masjid ini kemudian diikuti
oleh pendirian sebuah perguruan tinggi
Islam di Kota Liverpool, dan sebuah
panti asuhan bernama Madina House.
Pimpinan perguruan tinggi Islam itu,
Abdullah menunjuk Haschem Wilde dan Nasrullah Warren.
Sebagaimana pujangga Inggris
William Shakespeare, William Henry
Quilliam/Abdullah Quilliam ini dikenal
aktif sebagai penulis sastra, dan
berupaya menarik simpati masyarakat non-Muslim di Liverpool
melalui karyanya. Dalam rentang waktu sepuluh tahun,
dia berhasil mengislamkan lebih dari
150 warga asli Inggris, baik dari
kalangan ilmuwan, intelektual,
maupun para pemuka masyarakat
termasuk ibunya yang semula seorang aktivis Kristen. Berbagai tulisannya mengenai Islam
diterbitkan melalui media The Islamic
Review dan The Crescent yang terbit
dari 1893 hingga 1908 dan beredar luas
secara internasional.
Harian The Independent menulis bahwa William memanfaatkan ruang bawah
tanah masjid sebagai tempat untuk
mencetak karya-karya tulisnya. William menerbitkan tiga edisi buku
dengan judul The Faith of Islam pada
1899. Bukunya ini sudah diterjemahkan
ke dalam 13 bahasa dunia. Ratu
Victoria dan penguasa Mesir termasuk
di antara tokoh dunia yang pernah membaca bukunya. Berkat The Faith of Islam, dalam
waktu singkat nama Abdullah Quilliam
dikenal luas di seluruh negeri-negeri
Muslim. Dia juga menjalin hubungan
dengan komunitas Muslim di Afrika
Barat, dan mendapatkan penghargaan dari pemimpin dunia
Islam. Bahkan, ia mendapat gelar
Syekh al-Islam dari Sultan Ottoman
(Turki Usmani), Abdul Hamid II, pada


©dakta.com /@cwi

selengkapnya...

pilih kategori lainnya


Gabung bersama kami

About Me

admin jg menerima pelayanan jasa

admin jg menerima pelayanan jasa
Jasa arsitek rumah; desain arsitek / desain rumah, gambar denah rumah, bangun rumah baru, renovasi rumah dan pembangunan mesjid, mushola, ruko, disaign taman, dll. klik gambar utk kontak personal.

Syiar Islam On Twitter

Site info

Kalkulator Zakat Fitrah

  © Syiar islam Intisari Muslim by Dede Suhaya (@putra_f4jar) 2015

Back to TOP  

Share |